Category: психология

Category was added automatically. Read all entries about "психология".

Вишну Дэв Усмирение ума (Прапатти-йога) продолжение 2

Интересный и значительный труд по систематизации и обобщению многих восточных учений и практик был предпринят нашим соотечественником, носящим имя Вишну Дэв.

Изображение - savepic.org — сервис хранения изображений

Свами Вишну Дэв
Усмирение ума
(Прапатти-йога)


Полностью - тут:
http://mirosdanie.ru/article-1024-1.html

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/666471.html

[Spoiler (click to open)]Буддхи сам по себе – это чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана.
Безмятежный ум означает, что какое бы событие не произошло, такой человек не покинет равновесия. Он воспринимает все равностно, продолжая оставаться в созерцании. Его самйога не прерывается, созерцание течет непрерывно.
Этот ум надо укротить, и целью духовной практики, в течение всей жизни, является укрощение ума. Духовная практика должна иметь мотивацию укрощения ума. Истинной мотивацией ничто не является, кроме укрощения ума. Потому что когда ум укрощен, наступает Освобождение. Освобождение – это и есть свобода от ума, поскольку ум является хранилищем карм и творцом новых жизней.

Четыре признака укрощения ума

Есть признаки, которые говорят о том, что ум укрощен в определенной степени – начальные признаки. Мы их называем еще начальным переживанием единого «вкуса», поскольку укрощение ума – это и есть единый «вкус», при котором познана недвойственность.

Первый признак таков: вы счастливы в любом месте
когда человек обретает глубокую медитативность, созерцательное присутствие, расслабление, то ему все равно, в каком месте находиться – он счастлив в любом месте. Счастье в любом месте – это признак того, что ум укрощен.
Второй признак укрощения ума – спокойное отношение к еде
Третий признак укрощения ума: вам все равно, как одеваться
Четвертый признак укрощения ума: кем бы вы ни были, вы счастливы
~ Когда разговариваете, укрощайте ваш ум.
~ Когда едите, укрощайте ваш ум.
~ Когда служите, работаете, укрощайте ваш ум.
~ Где бы вы ни были, чем бы ни занимались, укрощайте ваш ум.
~ Не укротив ум, невозможно надеяться на счастье.
~ Когда ум укрощен, счастье становится вашим спутником.
Не думайте, что это такое простое дело, ведь ум подобен бездне. Тем не менее, его возможно укротить. Если бы это было невозможно, то на свете не было бы святых и освобожденных. Некоторые из них были умнее, чем вы, аскетичнее, возвышеннее, а некоторые – наоборот, возможно, не сумели бы понять ваших нынешних знаний, не смогли бы за вами «угнаться» в интеллектуальном смысле.

Методы усмирения ума

Cлужение
Смирение и послушание
мы приходим к внутреннему смирению и послушанию. Это такое состояние, когда ум и эго шагу не сделают без того, чтобы не получить благословение Высшего «Я». Ум не слушает желания, чувства, он слушает Высшее «Я», он постоянно прислушивается к его командам. Он стремится не действовать сам по себе, понимая, что у него есть Высший Господин, и что он должен только этого господина слушать и быть всегда ему преданным. Такой йог становится всегда очень внимательным. Это и есть смирение и послушание.
Поиск причины проблем в себе
Если что-либо вам не нравится, то, очевидно, происходит возврат вашей кармы. Причина того, что возврат этой кармы происходит – вы сами.

Аналитическая медитация
Двенадцать методов усмирения ума

Методов усмирения ума великое множество. Эти методы отличаются от санкальп, Атма-вичары или Махашанти. Они более грубые и, значит, более действенные, когда мы их применяем на начальной стадии.
1. Искать причину проблем в себе
2. Аналитическая медитация о прошлых жизнях
3. Аналитическая медитация о будущих жизнях
4. Радоваться малым страданиям, чтобы избежать большого страдания
5. Пожертвование своим счастьем ради других
6. Обмен себя с другими
7. Благодарение, как в хороших, так и в неблагоприятных ситуациях
8. Помнить доброе и не помнить плохое
9. Принимать на себя страдания других
10. Подношение заслуг
11. Видеть достоинства, а не недостатки
Когда ты видишь чужие заслуги и достоинства, говорят, что ты их разделяешь, т. е. эти заслуги очищают и тебя. Если ты видишь чужие недостатки, то ты их тоже разделяешь. Чужая карма недостатков входит и в тебя, ты погружаешься тоже в такое нечистое видение. Видеть достоинства, а не недостатки, и чистое видение – это взаимосвязанные практики. Только чистое видение – это тотальная практика. Но часто человек не всегда понимает, как применять чистое видение, и тогда начинать надо с видения достоинств. Просто пытаться видеть достоинства, а недостатки игнорировать. Такое видение открывает путь к чистому видению.
12. Чистое видение
«Несомненно, эти малые страдания необходимы для того, чтобы предотвратить большие страдания – страдания рождения и смерти. Вместо того чтобы страдать из-за этого, я буду радоваться».

«Указующие наставления старушки»

1. Не критикуй других
2. Служи другим больше, чем себе
Поскольку себялюбие – это главное препятствие на пути духовной практики, то этот принцип заставит вас серьезно задуматься, за что вы держитесь и что вам надо отпустить. Ведь эго никогда не достигало Просветления. Почему? Потому что эго не может вообще ничего достичь в области Просветления.
Когда эго усмирится и через него начнет транслироваться Ануграха, когда оно подключится к чему-то надличностному, что выше него, тогда начнутся процессы Просветления. Как бы мы ни практиковали, пока есть захваченность собой, ложные представления о себе и своем эго, Просветления не случится, даже если тысячу лет просидеть в ритрите.
И такая практика служения другим – прямо подрубает корень эго. Вы много раз столкнетесь с нежеланием эго следовать этому принципу. Вы много раз столкнетесь с тем, что ваше себялюбие будет поставлено под удар, вам придется выбирать: или вы, или другие. Ваше «я» будет буквально дрожать, оно очень сильно будет дрожать, потому что оно привыкло все время служить себе, а здесь надо служить другим. Оно будет чувствовать, что все его надежды лопаются, как пузыри, и мир буквально рушится.
Тем не менее, те из вас, кто смогут это сделать, откроют в себе новое измерение – измерение сверхличностное, большее, чем «я», и откроют очень глубокий уровень осознанности, который превзойдет предыдущий в тысячу раз.
Все люди в мирской жизни любят, когда им служат. Кто же этого не любит? Но когда вы меняете этот принцип и начинаете служить другим больше, чем себе – это нечто противоположное. Это то, что по-настоящему освобождает от сансары.
3. Люби всех одинаково
Если у вас в душе нет такой любви, то ваше сознание тоже закупоренное, оно скукоженное, оно не во всеприятии находится, а пребывает в отвержении. Один вам нравится, а другой не очень, и вы находитесь в коконе своего себялюбивого «я».
4. Никогда не обижайся
Если вы обижаетесь на что-либо или на кого-либо, это означает, что у вас не усмиренный ум, т.е. это такой ум, который надо лечить, но лечить не в психиатрическом смысле, а в духовном смысле, вводить в него лекарства, противоядия.
Все это связано с гордыней и ложным эго. Принцип «никогда не обижайся» связан с внутренним счастьем, с Источником.
5. Больше отдавай, а требуй меньше, проси меньше
...Но состояние божества – это то состояние, при котором ты ничего не требуешь, ты отдаешь. В процессе практики ваша душа необычайно раскроется, если вам удастся зародить такое сознание, сознание божества.
Обычно такое понимание приходит не сразу. Возможно, первые годы духовной практики у нас будет преобладать детское сознание, не усмиренное сознание. Именно потому, что у нас такое детское сознание, мы не продвигаемся. Боги, оценивая уровень нашего сознания, не дают нам реализации. Как только мы поймем это и развернем сознание в другую сторону, внезапно у нас откроется духовная зрелость, внезапно начнут появляться знаки реализации, другие начнут нас ценить и уважать. Даже без нашего желания, наша реализация начнет проявляться в повседневной жизни.
6. Радуйся всему, как милости Бога
...Мы думаем: «Это точно демоны чинят мне препятствия, это мары».
Но на самом деле, единый «вкус» и чистое видение позволяют все рассматривать как милость Бога. В том и заключается глубина единого «вкуса», что мы можем все рассматривать как милость Бога, как плохое, так и хорошее.
Кто сказал, что Бог или боги, или Высшее «Я» будут кормить нас только пряниками? А может нам иногда для духовного роста и кнут нужен? Может нам нужно что-то изменить в себе и отсечь? Но когда мы не узнаем такой даршан – он не является для нас Милостью. А вот когда мы это понимаем и узнаем любую ситуацию как милость Бога, наш ум по-настоящему усмиряется. Это настоящий прямой путь к единому «вкусу».
7. Не ищи врагов снаружи
...Но какие враги могут быть у ума? Эго, клеши, нечистые кармические отпечатки – все эти нечистые тенденции нужно обнаруживать и отсекать. Других врагов просто не существует.

Усмирение ума – это очень большая проблема. Граница между святыми и не святыми людьми проходит именно здесь. Это ни какие-то медитативные видения или астральные путешествия, даже ни какие-то сверхъестественные колдовские силы. Именно усмирение ума отличает просветленных от непросветленных, святых от не святых. Все остальное – это частности, это временные вещи.

«Семеричный метод» логического анализа

Если вы хороший практик, то вам легко усмирять свой ум простым самоосвобождением. Однако хороших практиков можно пересчитать по пальцам. Как правило, мы начинающие практики. Логические методы усмирения ума также важны, и их можно применять, когда это необходимо.
Этот метод заключается в следующих формулах и принципах.
~ Первый – наблюдение, наблюдай (сакши).
~ Второй: анализируй, применяй различение, различающую мудрость (вивека).
~ Третий: обобщай (экавидья). Собери статистику, посмотри издалека на все, что происходит.
~ Четвертый: делай выводы (прамана).
~ Пятый: сделав выводы, принимай решение (санкальпа).
~ Шестой: приняв решение, исполняй.
~ Седьмой: переходи на новый уровень (паринама).

Когда мы посмотрели на гнев со стороны, следует сделать выводы: «Мне опасно гневаться, мне нежелательно гневаться, глупо. Это детская работа сознания».
Если до этого у вас не было понимания, и вы думали, что когда вас разгневали, вы имеете право на гнев, думали, что это праведный гнев, то теперь вы понимаете всю бесполезность этого, не миритесь, а работаете с собой, вместо того, чтобы гневаться на что-то извне.
Когда вы этого добиваетесь, вы переходите на новый уровень. Состояние изменяется, и ваша гневливость просто исчезает, разбивается.
Например, есть такое состояние: не хочется медитировать, не хочется практиковать, а хочется быть ленивым, хочется спать. Вы должны пронаблюдать за этими состояниями. Затем проанализировать: к чему это приведет, что это даст? Вы придете к выводу, что это совсем неблагоприятно, что духовные успехи будут под вопросом, если это станет тенденцией сознания. Если рассеянность, лень, компромисс, тупость, станут тенденциями сознания, то вам самому от этого не будет никакого выигрыша. Мы должны задуматься и обобщить все это, и подумать: «Тогда каковы будут мои следующие жизни? Тысячи людей, которые так жили – они чего-то достигли? Очевидно, совсем не достигли. Они не смогли усмирить свой ум, освободить себя от страданий, для них и следующая жизнь, и страдания были реальностью». Тогда необходимо сделать выводы, что такое сознание не приносит пользы, и принять решение: буду выполнять садхану, буду контролировать ум и усмирять его.
Приняв решение, вы методично добиваетесь его выполнения. Как именно? Например, вы берете листок бумаги и отмечаете кумбхак в пранаяме – неважно какой метод вы используете, но вы добиваетесь методичности, вы усмиряете свой ум, благодаря строгой дисциплине в садхане. Каждый день вы практикуете определенную садхану, все это контролируете и отмечаете, стараетесь бдить свой ум. В результате этого вы переходите на новый уровень.
Эту формулу: наблюдай, анализируй, обобщай, делай выводы, принимай решения, добивайся их выполнения и переходи на новый уровень – можно применять ко всем ситуациям и аспектам, когда вам необходима логика. Когда вы чувствуете, что одной осознанности еще недостаточно, и вам нужно просто логически разобраться с состоянием ума, эмоциями или ситуацией.
Вы всегда должны отделять себя. Вы должны отделять себя через наблюдение, понять, что происходит с эмоцией. Когда вы ее пронаблюдали, вам надо ее разделить, проанализировать, разбить на части и тщательно просмотреть причины ее возникновения
В Чистых землях не может быть ничего неправильного, нечистого.
После этого вы принимаете решение: «Я должен отказаться от подобной работы сознания». Затем вы добиваетесь его выполнения: тщательно наблюдаете за умом и пресекаете такие его поползновения. В результате вы переходите на новый уровень, когда больше такое качество не появляется и вас не беспокоит.
Когда ум усмиряется, вы обретаете по-настоящему счастливое и безмятежное сознание. Внешние обстоятельства больше не способны принести вам страдания, потому что ситуации и страдания – это всего лишь интерпретации ума. На самом деле, это фактор внутреннего состояния, но из-за нашей несознательности, мы можем часто отождествляться с этими ситуациями и из-за этого страдать. Если у человека нет такого правильного, усмиренного ума, то ему страдания рано или поздно гарантированы – он никуда от них не убежит.

------------
Текст «Йога Васиштха» об усмирение ума «Наставления бессмертного Бхусунды»
«Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других и ничего в любое время. Мой разум не ликует по достижению чего-то, считающимся хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающимся плохим».
Одним из критериев вашей практики является то, что вы всегда счастливы. Это указывает на то, что вы немного-немного усмирили свой ум. Это значит, что вы все делаете правильно, вы работаете со своим умом, и вы умело с ним обращаетесь.

«Отсюда мое состояние счастья и здоровья».
Если ваш ум счастлив, то и ваши праны находятся в гармонии. А если ваши праны в гармонии, то ваше физическое тело крепко. Это логика тонких тел. Но если ум усмирен – все прекрасно, сознание счастливо, все бесы связаны клятвами служить дхарме и находятся на коротком поводке, доминируют внутренние ангелы – прана накапливается, жизненная сила увеличивается, эфирное тело укрепляется, и физическое тело всегда очень мощное, устойчивое, обладает иммунитетом. Тогда продолжительность жизни увеличивается – это все также следствия умелого обращения с умом.

«Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой разум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии».
Умиротворение и гармония означают, что все ваши внутренние сущности «договорились» – они слились в одно целое. Ангелы усмирили демонов, т. е. мудрости усмирили клеши. Демоны дали клятвы служить дхарме и только дхарме, и без команды ангелов не делать ни шагу. Сами ангелы утвердились в пустотном пространстве осознавания. Все разные части вашего «я» слились воедино, стали чем-то одним, целостным. Вас больше не раздирают противоречия. У вас больше нет сильных, дуальных разграничений: это однозначно плохо; это однозначно добро, а это однозначно зло; это однозначно правильно, а это однозначно неправильно. Вы уже не пребываете в таком детском восприятии мира.
Все это слилось в один целостный конгломерат, и это все – одно великое добро. Но это добро основано не на понятийных суждениях ума, а на сущности бхавы и осознавания. Все то, что было многообразным, разрозненным в вашей душе, стало гармоничным, целостным, обрело свою структуру и превратилось в красивую «снежинку» – в янтру, в мандалу, во что-то прекрасное. Все части такой янтры равноудалены от центра, т. е. от естественного состояния. Все понятия, мысли и энергии теперь связаны с этим центром и не действуют сами по себе. Словно множество глупых слуг нашли своего хозяина и окружили его, создав вокруг красивую фигуру. Сами эти слуги стали благоприятными, умиротворенными господами. Все это – признак умелой тренировки ума.
Все тонкие магически-мистические вещи даже рядом не стоят перед искусством усмирения ума. Потому что если ваш ум усмирен, все это само собой приходит в нужное время.
когда мы начинаем усмирять ум, происходит настоящее волшебство, настоящее чудо. Потому что усмирение ума ведет к освобождению от себялюбия, от эго. Именно себялюбие и эго являются корнем связанности и всех остальных проблем.


Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений
promo sonya_h_skaya march 14, 2014 01:01 4
Buy for 100 tokens
Чуть не 2 года назад писала: "Патриотизм - хорошая вещь. Но обычно его целенаправленно взращивают накануне новых военных авантюр. Старшие твердили - "только б не было войны!". А нынче что? Застоялась кровушка? Хочется ее то ли деть куда, то ли пустить кому? Другим или себе?" Вот и накаркала ...…

Экхарт Толле - The Power of Now. Практика (продолжение 8)

Содержание ветки:
Толле - Сила момента СЕЙЧАС
Самое важное измерение человеческой жизни - Экхарт Толле
За гранью тишины - Спасская-Коршунова
О чем говорит тишина - Экхарт Толле
Новая Земля - Экхарт Толле
The Power of Now. Практика - Экхарт Толле

**************

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/666936.html

Экхарт Толле - The Power of Now. Практика

Цитата:
Книга «Практика Power of Now» быстро заняла подобающее ей место среди величайших современных книг духовной направленности. В ней есть сила, простирающаяся по ту сторону слов, – сила, способная перенести вас в тихое место за пределами мыслей – туда, где исчезают порожденные разумом проблемы и где человек наконец понимает, что значит сотворить собственную жизнь.
Экхарт Толле пишет о глубинной трансформации человеческого сознания, доступной не в далеком будущем, но прямо Сейчас – вне зависимости от того, кто вы и где находитесь. Он показывает нам, как войти в просветленное состояние сознания и поддерживать такое состояние в повседневной жизни.
В книге приведено множество специальных практик, даны ясные ключи – все это помогает открыть для себя «изящество, легкость и свободу», появляющиеся в нашей жизни, когда мы просто останавливаем мысли и воспринимаем окружающий мир с позиции настоящего времени.
«Практика The Power of Now» – это тщательно подобранные практики из полной версии «The Power of Now». Читайте книгу медленно, можете открывать ее на любой странице; вдумывайтесь в слова, даже в пробелы между словами – и со временем (а может быть, сразу) вы обнаружите нечто, способное изменить всю вашу жизнь. Вы обретете силу, способность возвысить не только собственную жизнь, но и окружающий вас мир.
Священное присутствие вашего Бытия – оно здесь, сейчас, в этот самый миг. Пространство внутри нас, вечно пребывающее по ту сторону житейской сумятицы, мир тишины за пределами слов, мир радости, у которой нет противоположности – не в отдаленном будущем, но Здесь и Сейчас.
Все это в ваших руках. Откройте силу Настоящего.



Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=ekxart_tollepraktika_t
аудиокнига
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4144356



Изображение - savepic.org — сервис хранения изображений


МУДРОСТЬ СДАЧИ

[Spoiler (click to open)]В основном, ваше будущее зависит от вашего нынешнего сознания, так что сдаться — самое важное из того, что можно предпринять для позитивных перемен в будущем. Любые действия вторичны. Если сознание сопротивляется Настоящему, никакие подлинно позитивные действия невозможны.
Некоторые ассоциируют слово «сдаться» с негативом — поражением, капитуляцией, апатичностью, неспособностью противостоять жизненным трудностям и так далее. На самом деле сдача есть нечто противоположное. Это вовсе не пассивное примирение с любыми обстоятельствами, не бездействие. И не отсутствие планов и добрых начинаний.

СДАЧА - ЭТО ПРОСТАЯ, но глубокая мудрость созвучности жизни: человек должен не сопротивляться жизненному потоку, но отдаться ему. А ощутить течение жизни можно только в Сейчас, поэтому Сейчас следует принимать полностью и безоговорочно — это и есть сдача.
Сдаться — значит, отказаться от внутреннего отрицания того, что есть.

Внутренним отрицанием я называю отказ осознавать Сейчас; проявляется этот отказ как внутреннее суждение и эмоциональная негативность. Особенно активно человек прибегает к такому отрицанию, когда в жизни что-то «не ладится», то есть когда образуется брешь, промежуток между запросами (точнее, ожиданиями разума) и тем, что есть на самом деле. Это промежуток боли.

Если у вас есть определенный жизненный опыт, вы понимаете, что в жизни часто что-то «не ладится». Именно в такие моменты следует не противиться Настоящему, иначе избавиться от боли и страданий не удастся. Примите все как есть — и вы тут же перестанете отождествлять себя с разумом и восстановите связь с Бытием. Сопротивление — это разум.

Сдача — явление сугубо внутреннее. На внешнем уровне вы можете успешно действовать и менять сложившиеся условия.

Фактически, сдача предполагает приятие не всей ситуации, а крошечного сегмента — Настоящего. Если вы увязнете в грязи, вы же не скажете: «Так тому и быть, буду жить здесь». Покорность не есть сдача.

СМИРЯТЬСЯ С ТЕМ, ЧТО ВАС НЕ УСТРАИВАЕТ, НЕ НУЖНО. Также нет никакой необходимости заниматься самообманом, убеждая себя, что всё в порядке. Ни в коем случае. Вы четко осознаете, что вам хотелось бы изменить свою жизнь. И сужаете внимание до присутствия в Сейчас, не навешивая при этом на Сейчас мысленных ярлыков.
Иными словами, вы воздерживаетесь от оценки Настоящего. А значит, в вас нет сопротивления и эмоциональной негативности. Вы просто принимаете «данность» мига настоящего.
Затем вы начинаете действовать и делаете все от вас зависящее, чтобы изменить ситуацию.
Такие действия называют позитивными. Они куда эффективнее негативных — тех, что продиктованы гневом, отчаянием или разочарованием. Пока желаемый результат не достигнут, вы не сопротивляетесь — не навешиваете на Сейчас ярлыков.
приведу визуальную аналогию. Представьте, что вы ночью идете по тропинке. Стоит густой туман, но в руках у вас мощный фонарь, его луч прорезает мглу и пробивает в ней узкий проход. Туман — это жизненные обстоятельства, а также прошлое и будущее; фонарик — осознанное присутствие, а освещенный проход — Сейчас.
He-сдача укрепляет психологическую сущность, панцирь вашего эго, вызывая стойкое ощущение обособленности.

Сопротивление уменьшает гибкость и подвижность не только психологической формы, но и физической — вашего тела. В различных частях туловища возникает напряжение, и ваше тело непроизвольно сжимается. Свободная циркуляция жизненной энергии, необходимая для нормальной работы организма, кардинально нарушается.

Занятия спортом и некоторые виды физиотерапии могут улучшить циркуляцию энергии. Но если в повседневной жизни вы не будете практиковать сдачу, это будет лишь временное облегчение, ведь основная причина патологии — установка на сопротивление — не устранена.
Внутри каждого из нас есть нечто неподвластное временным обстоятельствам; получить доступ к этому «нечто» может лишь тот, кто перестал сопротивляться. Я говорю о вашей жизни, сокровенном Бытии, вечно пребывающем во вневременном измерении Настоящего.

ЕСЛИ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА ВАШЕЙ ЖИЗНИ ВАС НЕ УСТРАИВАЮТ и даже кажутся невыносимыми, то сломить неосознанное сопротивление, мешающее изменить эти обстоятельства, можно, только сдавшись.

Сдача вполне совместима с активными действиями, переменами и достижением поставленных целей. Но в состоянии сдачи ваши действия питает совсем иная энергия, совсем иное качество. Сдача восстанавливает вашу связь с изначальной энергией Бытия, и если в ваших действиях присутствует Бытие, они становятся радостным прославлением жизненной силы, увлекающей вас глубины в Настоящего.

Сдача значительно повышает качество сознания, а значит, и качество того, что вы делаете и созидаете. Результаты сдачи проявятся сами, и в них обязательно отразится это качество. Можно назвать ее «действием без сопротивления».

В СОСТОЯНИИ СДАЧИ ясно видно, что следует делать, — и вы начинаете действовать, занимаясь в одночасье только одним делом и фокусируя на этом деле все свое внимание.
Берите пример с природы. В природе все происходит своим чередом, и чудо жизни являет себя без недовольства и грусти.

Вот почему Иисус говорил: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут».

ЕСЛИ ВАС НЕ УСТРАИВАЮТ ВСЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, выделите из них сегмент Сейчас и примите его, не противясь. Это луч фонарика, прорезающий мглу. И ваше сознание перестанет подчиняться внешним обстоятельствам. Вы больше не будете ориентироваться на реакцию и сопротивление.
Затем внимательно изучите особенности ситуации, в которую попали. Спросите себя: «Могу ли я переломить ход событий, улучшить положение, сдаться?». Если решите, что можете, переходите к соответствующим действиям.

Сосредоточьтесь не на сотне вещей, которыми вы хотите или должны заняться когда-нибудь в будущем, а на каком-то одном деле, которое можно выполнить сейчас.
Это не значит, что нужно перестать строить планы. Возможно, планирование — единственное доступное вам в данный момент занятие. Но следите за тем, чтобы не прокручивать в голове «ментальное кино», иначе вы снова и снова будете проецировать себя в будущее и терять Настоящее. Возможно, ваши действия не сразу выведут вас к цели. И пока это так, не сопротивляйтесь тому, что есть.

ЕСЛИ ВЫ БЕССИЛЬНЫ ЧТО-ЛИБО ПРЕДПРИНЯТЬ и не можете самоустраниться, воспользуйтесь ситуацией, чтобы еще глубже погрузиться в сдачу, еще глубже — в Сейчас, еще глубже — в Бытие.

Стоит войти в это вневременное измерение Настоящего, и ваша жизнь может удивительным образом измениться — причем без видимых усилий с вашей стороны. Вам будет все удаваться. Если внутренние факторы — страх, инертность, чувство вины — мешали вам активно действовать, свет вашего сознательного присутствия растворит их.

Войдя в состояние сдачи, направьте внимание внутрь и убедитесь, что в вас не осталось ни малейшего следа сопротивления. Будьте очень внимательны. Иначе в каком-нибудь темном закоулке может сохраниться очаг противодействия — неосознанная эмоция или мысль.

Вишну Дэв Усмирение ума (Прапатти-йога) продолжение

Содержание темы Самоосвобождение и Лайя-йога:
http://forum.arimoya.info/threads/Самоосвобождение-и-Лайя-йога.2067/
Свами Вишну Дэв Интервью 1
Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Сокровище Зеркала безмятежного Океана - Вишну Дэв
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Искусство медитации - Вишну Дэв
Сердце йогической практики - Вишну Дэв
Опыт просветления - Вишну Дэв
Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) - Вишну Дэв
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв 4 Вселенная звука
Вишну Дэв 5 Вселенная Света
Вишну Дэв Вселенная МудростиКнига 2 Основа
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 3 - Путь
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 4 Плод
Вишну Дэв Феномен Гуру-йоги
Вишну Дэв Путь Божественной гордости

*************************

Интересный и значительный труд по систематизации и обобщению многих восточных учений и практик был предпринят нашим соотечественником, носящим имя Вишну Дэв.

Изображение - savepic.org — сервис хранения изображений

Свами Вишну Дэв
Усмирение ума
(Прапатти-йога)


Полностью - тут:
http://mirosdanie.ru/article-1024-1.html

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/646046.html

[Spoiler (click to open)]Прапатти Упадеша. Учение об усмирении ума

Авадхута сказал: «Выслушай же ученик наставления о превосходной Прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к Освобождению. Тот, кто ее практикует, может достичь истинного Просветления, даже не медитируя, не занимаясь пранаямой. Ибо, что толку усердно делать пранаяму, если эго не усмирено. Пойми: эгоистичный ум, привязанный к себе – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого самого большого злого духа – эго. Словно взбесившийся слон, словно разъяренный тигр, этот злой демон приносит много страданий. Когда же он усмиряется, он подобен драгоценному, волшебному камню богов, приносящему великие блага, счастье и свободу. Усмиренный ум подобен превосходному, скромному и преданному министру, приносящему славу царю, процветание, мир и покой государству. А не усмиренный – подобен втершемуся в доверие к царю коварному и алчному министру-вору, приводящему все царство к упадку, смутам и раздору».

Есть такой термин «мандабхагьях» (неудачники). Это те люди, которые живут в век Кали. Говорят, что люди, которые не умеют усмирять свой ум, это неудачники. В Кали-югу живут, в основном, именно такие люди, и все люди в Кали-югу – неудачники. Их умы очень взбудоражены, обеспокоены желанием, эгоизмом, не усмирены. Удачлив не тот человек, который имеет власть, положение, деньги, а тот, кто умеет усмирять свой ум.
Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одного тела в другое, и так из жизни в жизнь, и оттого, насколько ум усмирен, зависят результаты. Поскольку поток сознания путешествует из одного тела в другое, то существует непостоянство.
Однажды Юдхиштхиру, одного из главных персонажей Махабхараты, спросили, что самое удивительное. Юдхиштхира сказал, что все люди видят непостоянство, но никто не понимает, что это непостоянство коснется их также. Закон кармы, непостоянства, принципы Учения невозможно понять, когда ум не усмирен. Именно этот не усмиренный ум не позволяет все ясно видеть и не дает выработать мотивацию, чтобы изменить себя. А ведь Учение должно проявиться в нашей жизни и повлиять на наше отношение к жизни, на нашу мотивацию.
Учение должно реально проявляться как усмирение ума. Бывают трудности в овладении медитацией или пранаямами. Но чтобы усмирять ум, трудностей нет никаких, кроме того, что надо просто его усмирять, поскольку людям с не усмиренным умом путь в высшие миры закрыт по определению. Только усмирение ума позволяет попасть в чистую страну Сварга Локу, а для того, чтобы попасть в Махар Локу, нужна полная трансформация.
Наша практика – это непрерывное старание одержать победу над рождением и смертью. Мало просто себя назвать практикующим, нужно одержать победу над такими вещами. Не существует шансов одержать победу вместе с не усмиренным умом. Поэтому очень важно не только медитировать, но выполнять аналитические медитации и реально работать с усмирением этого ума.

«Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и богами. Тот же, кому не посчастливилось этого сделать, зря растрачивает свое драгоценное рождение, даже если называют себя садху, йогом или саньяси. Истинная садхана – отсечение эго. Истинная йога – усмирение себялюбивого ума».
Воистину, счастлив тот удачливый йог, кто сумеет обуздать эгоистичный ум, словно ловкий охотник обуздывает разъяренного тигра. Словно опытный погонщик усмиряет взбесившегося слона».

Благоприятные и неблагоприятные качества ума

Существует пять благоприятных и пять неблагоприятных качеств ума. Когда наш ум обладает этими качествами, например, неблагоприятными, то даже Чистая страна покажется адом. Напротив, если наш ум обладает пятью благоприятными качествами ума, то даже в аду мы приобретем чистое видение, реализацию, и обретем счастье. Потому что это вопрос нашего сознания.
Пять благоприятных качеств:
~ безмятежный ум,
~ сильный ум,
~ чистый ум,
~ ясный ум,
~ преданный ум.
Если вы обладаете такими качествами, то это благоприятно для того, чтобы усмирить ум.

Неблагоприятные качества ума:
~ беспокойный ум,
~ слабый ум,
~ нечистый ум,
~ себялюбивый ум,
~ эгоистичный ум.

Беспокойный ум бывает двух типов: неудовлетворенный и возбужденный.
Возбужденный ум – это ум, который лихорадочно мечется вследствие своей беспорядочной, недисциплинированной природы. Например, у человека загрязнены каналы – прана пульсирует в нижних чакрах, и это ум сильно беспокоит, он не может сосредоточиться. Или просто сильные колебания (вритти) в уме.
Неудовлетворенный ум – это более тонкое состояние, когда человек не удовлетворен в силу своих малых заслуг, в силу прошлых карм. Тот, у кого много заслуг, всегда удовлетворен. В прошлых жизнях он создал достаточное количество причин, чтобы быть удовлетворенным в этой жизни. Тот, кто не удовлетворен, создал мало причин, потому что на все должна быть причина. Человек с неудовлетворенным умом создал в прошлых жизнях мало причин, мало заслуг, и в этой жизни он пожинает плоды такого поведения.
Это беспокойный ум двух видов.

Ум может быть слабым умом компромисса. Если принцип неудовлетворенного ума «хорошо там, где нас нет», то принцип слабого ума другой, когда вы думаете: «Медитировать или не медитировать или лучше чай попить? Конечно, лучше чай попить. Вставать или не вставать? Конечно, лучше еще полежать. Практиковать или не практиковать? Лучше чем-то поиграть в уме, чем-то позабавиться». Слабый ум – это ум компромисса, ум, который не добивается своей цели. С таким неблагоприятным качеством ума невозможно чего-то добиться. Это все равно, что вы хотите проделать большую дыру в твердой скале и берете лом или лопату, и еле-еле работаете. Ничего не получится. Чтобы проделать пещеру в такой скале, нужно очень серьезно потрудиться.

Следующее неблагоприятное качество ума – нечистый ум. Если чистый ум все видит в чистом видении, то нечистый ум все истолковывает нечисто, неправильно, омраченно. Нечистый ум склонен подмечать недостатки и не склонен видеть достоинства. Обращает внимание на негативную сторону вещей и не понимает, что негативная сторона вещей – это всего лишь какая-то часть реальности, и она вовсе не главная.
Он фундаментально ошибается, потому что в своей основе мир и существа чисты и божественны, но он не видит божественную сторону реальности и не доверяет реальности. Из-за такого нечистого ума реальность ему тоже не доверяет. Такой нечистый ум замечает недостатки других и, замечая эти недостатки, опускает образ других в своем сознании очень низко, тогда как чистый ум не позволяет себе искать недостатки в других и опираться на такое видение.

Если человек не усмиряет свой ум, то он может попасть в число тех, кто впадет в «прелесть». Статистика показывает, что в иллюзию и в «прелесть» впадают примерно тридцать процентов практикующих, хотя здесь учитывается впадение в сильную «прелесть». В эти тридцать процентов попадают те, кто этого не понимает, кто не усмиряет ум, и кто имеет эгоцентричную, себялюбивую мотивацию в практике. Всегда надо помнить об этих тридцати процентах и думать о том, как бы к ним не присоединиться. Если мы меняем мотивацию в практике на совершенно несебялюбивую, не эгоцентричную, то мы гарантированно освобождаемся от разных иллюзий, обольщений и прелестей.


Самйога

Самйога – это йога равновесия, когда осознавание соединяется с праной, и созерцание не теряется. Каждый из вас знает, что при каких-то обстоятельствах ваш ум может быть безмятежным. Каждое живое существо, каждая ситуация обладает как бы магическим удельным весом, и у каждого существует свой предел, до которого его Самйога может длиться.
Например, у одного человека самйога может продолжаться при ста единицах сбивающей праны, а при ста пятидесяти его самйога разрушится.. Представьте святого, достигшего очень высокого уровня погруженности в единый «вкус». Даже если сбивающая прана или удельный магический вес ситуации окажется три тысячи, пять тысяч единиц – он будет только улыбаться, как ни в чем не бывало. Его самйога не разрушится. Представьте божество, просветленное, как Индра, Сурья, Сома, Брихаспати. Их самйога может прекрасно себя чувствовать при двадцати-тридцати тысячах.
Если подниматься так дальше по иерархии, то для Брахмы это может быть миллионы единиц сбивающей праны, самйога Брахмы неразрушима.

Состояние самйоги сравнивают еще с состоянием змеи, когда во рту у нее пляшет лягушка. Змея олицетворяет принцип осознавания, а лягушка олицетворяет принцип внешней энергии. Когда змея загипнотизировала лягушку и начала ее пожирать, она остановилась и замерла на некоторое время. В это время у нее на языке пляшет лягушка. Змея не пожирает лягушку, но и лягушка не убегает – они находятся в единстве. Но чтобы лягушка не сбежала, а плясала у нее на языке, змея должна замереть и быть очень внимательной.
Самйога – это такое состояние, когда вы находитесь как бы в замершем состоянии созерцания. Энергия «пляшет» у вас на языке и самоосвобождается. Пляшет – означает самоосвобождается. Змея не заглатывает лягушку, потому что заглотить лягушку – означает впустить в себя энергию и отождествиться с ней. Но она ее и не выплевывает, потому что это означает не интегрировать энергию. Они находятся в таком динамическом равновесии, самйоге.

По-настоящему иметь безмятежный ум – означает умение пребывать в самйоге, благодаря искусству созерцательной интеграции. Если вы культивируете искусственную безмятежность – это не самйога. Это псевдо-безмятежность. Может быть, вы вовне будете выглядеть, как голливудский актер, но внутри вас будут «раздирать на части» внутренние противоречия.
Настоящая безмятежность святого основана на умении выполнять самйогу. Если есть какая-то ситуация, то вы находитесь в созерцании, и вы открываетесь этой ситуации или объединяетесь с этой энергией. Вы сразу ее оцениваете с точки зрения самйоги: оцениваете, сможете удержать самйогу в этой ситуации или нет. И если в этой ситуации вы теряете самйогу – от такой ситуации вам следует держаться подальше. Нужно просто беречь свое осознавание. Но в любом случае безмятежный ум остается.

Другое благоприятное качество ума – это сила, сильный ум. Например, если у человека сильный ум, он всегда может добиваться своей цели. Любые обстоятельства он рассматривает как средство тренировки своего ума. Он не рассматривает их как проблему. Скорее, он думает, что сложная ситуация – это способ потренировать свой ум. Он из всего может извлекать пользу. Слабый ум быстро тушуется, он быстро впадает в неправильное состояние.
Откуда появляется это благоприятное качество – сила ума? Кроме навыков тренировки, оно появляется благодаря внутренней безмятежности. Потому что когда безмятежность и созерцательность накапливаются, сила ума открывается сама собой.

«Внешне они совершают самые разнообразные действия, но внутренне – спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Знают, кто есть кто, кто чего стоит, и кто чего достиг. Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации. Они избегают запрещенных действий. Наслаждаются хорошим обществом. Поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общества и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания, они добры и мягки. Но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору».

Благоприятные качества ума: безмятежный, сильный, чистый, ясный и преданный ум. Если нет самйоги, то ум будет нечистым, вместо ясности – будет неясность трех видов: тупой, запутанный и имеющий ложное воззрение ум. Вместо преданного ума – ум будет эгоистичным, себялюбивым. Перейдем мы в состояние благоприятных качеств или неблагоприятных, зависит от самйоги. Когда равновесие, баланс энергии и осознавания сохраняется, мы всегда переходим в благоприятные качества ума. Когда самйога разрушается, то в нас нарастают неблагоприятные качества.

Самйога соединяет белую и красную каплю, в центральном канале они смешиваются. Самйога соединяет внутреннее и внешнее пространство. Если у вас есть минимум самйоги, то объекты будут для вас сестрой или матерью, а в лучшем случае – лестницей. Если же самйога теряется, вы движетесь в сторону восприятия объектов как мирской супруги. Показатель самйоги – это ртутный столбик градусника, который показывает норму вашей осознанности, ее наличие или отсутствие.

Когда вы практикуете шамбхави-мудру, у вас устанавливается некий баланс, равновесие между внутренним и внешним пространством. Ваша задача, чтобы этот баланс увеличивался, не терялся, а, наоборот, накапливался. Тогда благоприятные качества ума будут развиваться естественно.
Например, вы разговариваете. Если вы хорошо объединяетесь, и с разговором проявляется самйога – разговор будет благоприятен для вас, вы извлечете вспышку ясности из самого разговора, или позволите собеседнику пережить вспышку ясности. Если же самйога во время разговора теряется – вы почувствуете опустошение.
Если у вас есть самйога во время служения, то служение будет давать радость, будет углубляться ваша самоотдача и присутствие. Вы будете чувствовать наполнение праной. Если есть самйога, когда вы рассматриваете какую-либо картину, янтру, закат – то в процессе рассматривания картины, вы будете получать даршан. Это как излияние Ануграхи. Если вы слушаете музыку, и самйога выполняется правильно – вы будете чувствовать, как музыка вибрирует в ваших каналах, отзывается в анахата-чакре, ветры втягиваются в сушумна-нади. Это будет давать прозрение. Если у вас есть самйога – вы будете тоже чувствовать тонкое наполнение праной и распахнутость ума.

Если самйоги нет, это означает, что все действия выполняются умственно, как формальная практика. Истинный йогин живет осторожно, ходит крадучись, говорит аккуратно. Он как охотник, как тигр, который очень тщательно избирает свой маршрут, так, чтобы не сбить свою самйогу, чтобы нигде ее не потерять. Поэтому так важно быть внимательными, осторожными. Конечно, если вы мастер самйоги, вы можете как угодно смеяться, и самйога не разрушится. Вы можете просто объединяться, как в садхане «смех гневных божеств». Но если вы говорите возбужденно, размахивая руками, смеетесь, полностью потеряв осознанность – самйоги нет, и вы просто опустошаете себя.

Мастерство самйоги должно проникнуть в каждый жизненный аспект. Тогда все аспекты вашей жизни становятся искусством, ритуалом, плавным созерцанием. Все, чтобы вы ни делали, становится похожим на чайную церемонию. Чайная церемония выполняется в глубоком сосредоточении, плавно, без спешки, в безмятежности, отпускании себя. Это уже искусство, как игра. Плавность и безмятежность в результате самйоги проникает куда угодно – на кухню: в мытье тарелок, в приготовление прасада, в уборку. Ваше созерцание длиться непрерывно, постепенно наращиваясь и углубляясь.


Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений

К.Г. Юнг О психологии образа Трикстера

Содержание:ветки Юнг. В теме выписки из книг:
Юнг ОБЛИКИ ПУТИ - Комментарий к Тайне Золотого Цветка
Юнг “Трансцендентная функция”
Юнг “Семь наставлений мертвым”
Юнг “Предисловие к “И ЦЗИН”
Юнг Жизненный рубеж
Юнг К.-Г. Психология восточной медитации
Юнг Психологический комментарий к “Бардо тходол”
Болен “Психология и Дао”
Гено́н “Восточная метафизика”
Символика креста - Рене Генон
Тайная история креста - Инна Смирнова
Штейнер. Мистерии древности и христианство
“Ашрам и Евхаристия” - Гриффитс
Рудольф Штайнер - Путь достижения
Ницше. Так говорил Заратустра
Синхроничность и знаки
Афоризмы психоаналитиков – Зигмунд Фрейд
Триш Мак-Грегор - Луна и интуиция
Опыты мистического света - Элиаде
Символика магического жара - Элиаде
Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности — Элиаде
Элиаде. Азиатская алхимия
Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре
Большой ум Большое сердце - Генпо Мерцел
Юнг О психологии образа Трикстера

http://forum.arimoya.info/threads/Юнг.2178/
*****************************************

К.Г. Юнг

О психологии образа Трикстера

Полностью - тут:
http://www.ec-dejavu.net/t-2/Trickster-2.html

[Spoiler (click to open)]
Любопытное сочетание присущих Трикстеру черт можно обнаружить в алхимическом образе Меркурия: ... Эти качества делают Меркурия демоническим существом первобытных времен, даже древнее, чем Гермес. Его проказы в какой-то степени уподобляют его некоторым фольклорным персонажам, известным нам из сказок: ... но благодаря своей глупости умудряется достичь того, что другим не под силу, несмотря на все их старания.
Поскольку всё мифологические персонажи соотносятся с внутренним психическим опытом и изначально происходят из него, неудивительно, что в сфере парапсихологии можно обнаружить некоторые явления, напоминающие нам о Трикстере. Они связаны с тем, что называют полтергейстом, и встречаются повсюду и во все времена в среде детей дошкольного возраста. Проказы полтергейста известны так же хорошо, как его глупость или бессмысленность его «сообщений». Способность менять облик также, по-видимому, является одним из свойств полтергейста. Поскольку иногда полтергейст называет себя душой в аду, с ним связан и мотив страдания. Его универсальность соизмерима, если можно так сказать, с универсальностью шаманства, которому, как мы знаем, принадлежит целая феноменология спиритуализма. Что-то от Трикстера, несомненно, присутствует в характере Шамана или знахаря. По этой причине его профессия часто представляет опасность для его жизни. Кроме того, шаманские обряды и сами по себе бывают связаны со значительным риском для исполнителей, если не с настоящей болью. Во всем мире во всех событиях «становления шамана» так часто фигурируют страдания и тела и души, что нетрудно предположить, какую психическую травму они могут повлечь за собой. Отсюда вытекает его «близость к спасителю», и это только подтверждает мифологическую истину о том, что исцелять может лишь тот, кто и наносит раны, и сам ранен, и что только страдающий может отвести страдание.

Эти мифологические черты распространяются даже на высшие области человеческого духовного развития. Если мы рассмотрим, к примеру, демонические черты, присущие Яхве в Ветхом Завете, мы найдем в них немало того, что напомнило бы нам о непредсказуемом поведении Трикстера, об устраиваемых им оргиях разрушения и причиняемом самому себе страдании — вместе с его постепенным превращением в спасителя. Именно это преобразование бессмысленного в осмысленное открывает нам компенсаторное отношение, в котором фигура Трикстера находится по отношению к фигуре святого: именно оно было причиной существовавших в раннем средневековье странных церковных обычаев, основанных на воспоминаниях об античных сатурналиях. В основном они отмечались сразу за Рождеством Христовым — то есть в новогодние дни — пением и танцами.
на которых «даже священники и клирики выбирали архиепископа, или епископа, или папу и называли его папой дураков (fatuorum papum)».
Неудивительно, что эти настоящие шабаши пользовались огромной популярностью

В некоторых местах, по-видимому, даже священники участвовали в «libertas decembrica», как назывался праздник дураков, несмотря на то (а может быть, благодаря тому), что именно более древний слой сознания мог в этом случае позволить себе все что угодно вместе с подобной языческой дикостью, необузданностью и безответственностью.

Эти средневековые обычаи в совершенстве демонстрируют роль Трикстера, и когда они, наконец, вышли за пределы церкви, то вновь возникли в светской сфере в итальянских театральных представлениях в лице тех комических персонажей, которые часто украшали свои костюмы огромными фаллическими символами и забавляли далеко не ханжескую публику непристойностями в подлинно раблезианском духе. Гравюры Калло сохранили эти классические фигуры для потомков — это Пульчинелла, Кукоронья, Чико Сгарра и прочие*.

Присутствует ли он в плутовских историях, на карнавалах и пирах, в священных и магических обрядах или в религиозном страхе и экзальтации людей — призрак Трикстера никогда не покидает мифологию — будь он в безошибочно узнаваемом или в странно изменившемся облике. Очевидно, он представляет собой одну из «психологем», одну из чрезвычайно древних архетипических структур психики. В своем наиболее ярком проявлении он — подлинное отражение абсолютно недифференцированного человеческого сознания.
Такая коллективная персонификация, как Трикстер, есть продукт множества индивидов и принимается каждым из них как нечто уже знакомое — чего не было бы, если бы Трикстер был продуктом лишь индивидуального сознания.
дух Трикстера проявляется в виде контр.тенденций в бессознательном, иногда даже в чем-то вроде второй личности, для которой характерна определенная детскость, недоразвитость, которая очень похожа на тех духов, что являются во время сеанса спиритизма и с которыми связаны все столь типичные для полтергейста откровенно детские проделки. Мне, как кажется, удалось найти для этой составляющей характера подходящее имя — я называю ее тенью (Ту же идею можно обнаружить у одного из отцов церкви — Иренея, называющего ее «umbra».).

Трикстер — предшественник спасителя, и, подобно ему, он одновременно Бог, человек и животное. Он и недочеловек, и сверхчеловек, бестия и божество, а самая главная и бросающаяся в глаза его черта — его бессознательность. ...Это демонстрирует нам его изначальную сущность Творца, ибо мир был создан из тела бога.

С другой стороны, он во многих отношениях глупее животных и постоянно попадает то в одну, то в другую нелепую ситуацию. Хотя он и не зол по-настоящему, он вытворяет самые жестокие вещи лишь из откровенной бессознательности и несвязанности. Трикстер — это примитивное космическое существо божественно-животной природы, с одной стороны, превосходящее человека благодаря своим сверхчеловеческим качествам, а, с другой — уступающее ему из-за своего неразумия и бессознательности. Он не ровня и животным, из-за своей неуклюжести и полного отсутствия инстинктов. Эти дефекты говорят нам о его человеческой природе, которая не так приспособлена к окружающему миру, как животная, однако при этом имеет прекрасные перспективы для развития сознания, основанные на огромном стремлении к обучению, что соответствующим образом отмечается в мифе.

Повторное рассказывание мифа в истории означает терапевтический характер некого забвения, которое — по причинам, еще требующим выяснения — не должно быть слишком долгим. Если бы то, что подлежит такому забвению, представляло собой лишь реликт неразвитого состояния, было бы понятно нежелание человека уделять ему внимание, ощущение того, что оно лишнее в его жизни. Очевидно, что все обстоит иначе, ибо в противном случае Трикстер — в виде, например, карнавальных образов Пульчинеллы или шута — не вызывал бы у людей столь живой реакции вплоть до настоящего времени. Здесь скрыта важная, хотя и не единственная причина жизненности этого образа. Кроме того, с ее помощью нельзя объяснить, почему это отражение самого первобытного состояния сознания обрело форму мифологического персонажа. Простые следы раннего состояния сознания, которое вымирает, быстро теряют свою энергию, ведь иначе они не могли бы исчезнуть. Мы не могли бы ожидать от них того, чтобы они запечатлелись в персонаже со своим собственным циклом легенд — если только они не получили бы какой-то поддержки извне, в данном случае или от высокоразвитого сознания, или из ресурсов бессознательного, которые остались неисчерпанными.

Проводя законную параллель в психологии индивида, а именно, рассматривая постоянное возникновение теневой фигуры, действующей антагонистически по отношению к личностному сознанию, говорят, что эта фигура возникает не просто потому, что все еще существует внутри индивида, но потому, что это ее возникновение основывается на динамике, существование которой может быть объяснено лишь актуальным положением индивида, например, тем, что тень настолько неприемлема для его эго-сознания, что должна оставаться на уровне бессознательного. Такое объяснение не вполне отвечает данному случаю, потому что Трикстер, очевидно, представляет исчезающий уровень сознания, все более и более неспособный к самоутверждению в какой бы то ни было форме. Более того, подавление уберегло бы его от исчезновения, потому что подавленное содержание сознания обладает наилучшими шансами выжить — мы знаем по опыту, что в бессознательном ничего не может быть исправлено. Наконец, истории о Трикстере ни в коей мере не неприятны или не несовместимы с сознанием, но, наоборот, вызывают наслаждение и поэтому не ведут ни к какому подавлению. Из всего этого складывается такое ощущение, что сознание само активно поддерживает и даже пестует этот миф. Это очень похоже на правду, ибо это лучший способ сохранять сознание теневой фигуры и подвергать ее сознательной критике.
в случае с Трикстером более высокий уровень сознания накрыл собой более низкий, а последний уже потерял свое прежнее значение. Воспоминание о нем, тем не менее, вызывается в основном тем интересом, который начинает к нему испытывать завершенное сознание — причем, как мы видели, этому неизбежно сопутствует постепенное окультуривание, то есть ассимиляция первобытной демонической фигуры, которая была изначально независимой и даже способной вызывать одержимость.

В любом случае, ближе к концу цикла мы не видим в нем знаков глубочайшей бессознательности: вместо того, чтобы действовать в дикой, необузданной, глупой и бессмысленной манере, он постепенно меняет свое поведение на довольно полезное и понятное. Обесценивание прежней бессознательности очевидно даже в самом мифе — куда только исчезают его злые качества! Наивный читатель может вообразить, что темные аспекты его природы, исчезая, перестают существовать. Однако, как показывает опыт, это не так. В реальности сознание становится способным освободиться от притягательности зла, и поэтому не обязательно больше жить по его законам. Тьма и зло не рассеялись, как дым, но, потеряв энергию, удалились в бессознательное, где и остаются, пока с сознанием все благополучно. Однако если сознание попадает в критическую ситуацию, скоро становится ясно, что тень не исчезла бесследно, но лишь ждет своего часа, чтобы снова заявить о себе в виде проекции на другого. Если этот трюк оказывается удачным, то между ними немедленно создается мир первобытной тьмы, в котором и случается все, что характерно для Трикстера — даже на высоком уровне цивилизации. Лучшие примеры этих «обезьяньих проделок» — как обыденный язык удачно выражает состояние дел, когда ничего разумного не получается, разве только по ошибке и в последний момент — можно найти в области политики.

Так называемый цивилизованный человек забыл о Трикстере. Он вспоминает о нем лишь метафорически, когда, раздраженный своими неудачами, говорит о том, что судьба сыграла с ним дурную шутку, или что «все это — какое-то наваждение». Он и не подозревает, что его собственная скрытая и на первый взгляд безобидная тень обладает такими качествами, которые не могли присниться ему и в самом страшном сне. Как только люди собираются в массу и подчиняют ей индивидуальное, тень мобилизуется и, как показывает история, может даже воплотиться в конкретном человеке.

Разрушительная идея о том, что все приходит в человеческую душу извне, что она рождается как tabula rasa, виновата в заблуждении, согласно которому в нормальных обстоятельствах человек пребывает в полном порядке. В результате этих предрассудков человек чувствует себя полностью зависимым от окружающей среды и утрачивает всякую способность к наблюдению. В этом случае его этический кодекс заменяется знанием того, что позволено, а что запрещено или приказано. Как в таких обстоятельствах можно ожидать от солдата, что он будет подвергать полученный от командования приказ этическому рассмотрению? Ему и в голову не приходит, что он может быть способен на внезапные этические импульсы и на их исполнение — даже когда никто этого не видит!

С этой точки зрения становится ясно, почему миф о Трикстере сохранился и даже получил свое развитие: как и многие другие мифы, он предназначался для того, чтобы терапевтически на нас воздействовать. Он держит ранний низкий интеллектуальный и моральный уровень перед глазами высоко развитого индивида, чтобы тот не забыл, как все было еще вчера. Нам нравится считать, что то, чего мы не понимаем, к нам не относится. Однако это не всегда так. Человек редко понимает лишь при помощи головы, тем более — человек первобытный. По причине своего священного характера миф непосредственно воздействует на бессознательное, вне зависимости от того, понимается он или нет. Тот факт, чго его постоянное рассказывание стало отмирать совсем недавно, объясняется, я полагаю, его полезностью. Объяснить это довольно трудно, поскольку действуют две противоположных тенденции: желание, с одной стороны, выбраться из более раннего состояния, а, с другой, желание не забыть его (Не забывать что-то означает хранить это в сознании. Если враг исчезает у меня из поля зрения, вполне вероятно, что он находится сзади — а это еще опасней.). Радин говорит: «С точки зрения психологии можно утверждать, что история цивилизации — это свидетельство попыток человека забыть о своем превращении из животного в человеческое существо. Такой упорный отказ забыть не может быть случайным».
Однако ничто не исчезает навсегда, тем более сделка с дьяволом.
Внешне люди более или менее цивилизованы, но внутренне они так же первобытны. Что-то в человеке очень не желает отказываться от того, с чего он однажды начал. А что-то верит, что это начало давно уже в прошлом.

Конфликт между двумя измерениями сознания является просто выражением полярной структуры нашей психики, которая, как и всякая другая энергетическая система, зависит от напряжения, создаваемого противоположностями. Именно поэтому нет таких общих психологических закономерностей, которые нельзя было бы перевернуть — и действительно, именно их обратимость говорит об их правильности. Мы не должны забывать, что во всякой психологической дискуссии мы ничего не говорим о психике, но психика говорит сама о себе. Бесполезно думать, что мы можем встать по ту сторону психики посредством «ума», даже если ум утверждает, что не зависит от психики. Как он может это доказать? Мы можем, если захотим, сказать, что одно суждение проистекает из психики, и потому оно психическое и только, а другое исходит из ума и «духовно», а поэтому превосходит психическое. Но оба есть лишь утверждения, основанные только на собственной вере.

Единство психической природы лежит посередине, как живое единство водопада предстает в динамической связи верха и низа. Так же переживается и живое действие мифа, когда более высокое сознание, пребывающее в своей свободе и независимости, противопоставляется автономии мифологического образа и при этом не может избежать его притягательной силы и должно платить дань захватывающему впечатлению. Такой образ действует, потому что он тайно принимает участие в психической жизни наблюдателя и является ее отражением, пусть таковым и не признается. Он отколот от сознания и поэтому ведет себя как автономная личность. Трикстер есть коллективный теневой образ, воплощение всех низших черт индивидуальных характеров. А поскольку индивидуальная тень присутствует в составе личности, коллективный образ может постоянно пользовааться ею для воссоздания себя. Конечно, не всегда в виде мифологического персонажа, но часто, вследствие растущего подавления и забвения изначальных мифологем, как соответствующая проекция на разные социальные группы и народы.

Если рассматривать Трикстера в качестве параллели индивидуальной тени, то возникает вопрос, наблюдается ли эта, увиденная нами в мифе о нем, тенденция к осмыслению в области субъективной и персональной тени. Поскольку эта тень часто проявляется в снах как вполне очерченная фигура, мы можем положительно ответить на этот вопрос: тень, фигура по определению хотя и негативная, иногда имеет отчетливые черты и свойства, которые отсылают, в свою очередь, к совершенно иному фону существования — как если бы она прятала свое осмысленное содержание под уродливой внешностью.

Опыт подтверждает это; но что более важно: сокрытое обычно состоит из все более и более священных фигур. Первое, что стоит за тенью, это анима* , которая наделена значительными способностями к очаровыванию и овладеванию. Она часто является в довольно юном виде, но прячет внутри мощный архетип мудрого старика (мудрец, волшебник, царь и т.д.). Ряд может быть продолжен, но это было бы бессмысленно, ведь психологически можно понять только то, что сам пережил. Понятия комплексной психологии по сути своей — не формулировки ума, но названия определенных областей опыта, и хотя их можно описать, они остаются мертвы и непредставимы для тех, кто сам не пережил их. Я уже отмечал как-то, что людям обычно несложно представить себе, что подразумевается под тенью. Но понять, что такое анима, для них невероятно трудно. Они принимают ее с легкостью, когда она проявляется в романах или в кинозвездах, однако им ее вообще не понять, когда речь заходит о ее присутствии в их собственной жизни, ибо она обобщает все, чего человек никогда не преодолеет, с чем никогда не сможет справиться. Поэтому она пребывает в области непрерывной эмоции, к которой нельзя прикоснуться. Степень бессознательного, с которой приходится здесь сталкиваться, мягко выражаясь, просто поразительна. Из-за этого практически невозможно добиться от мужчины, который боится своей собственной женственности, понимания того, что такое анима.
-------------------------------
* Метафорой «стоит за тенью» я хочу конкретно проиллюстрировать тот факт, что в той степени, в какой тень признается и интегрируется в сознание, создается и проблема анимы, то есть отношения. Понятно, что встреча с тенью оказывает ощутимое и длительное влияние на отношение эго к внутреннему и внешнему миру, ибо интеграция тени влечет за собой изменение личности. Ср. мою книгу «Аion»

На самом деле это неудивительно, поскольку даже самое поверхностное понимание тени иногда вьвывает у современного европейца огромные трудности. Но если тень — образ, наиболее близкий его сознанию и наименее взрывоопасный, она также является первой проявляющейся в ходе анализа бессознательного компонентой личности. Угрожающая и часто смешная фигура, она стоит в самом начале пути индивидуации, задавая обманчиво легкую загадку Сфинкса или мрачно требуя ответа на «quaestio crocodilina»*.
(* Крокодил украл у матери ребенка. Когда она попросила отдать ребенка назад, крокодил ответил, что исполнит ее желание, если только она сможет дать истинный ответ на вопрос: «Отдам ли я ребенка?». Если она ответит «Да», это будет ложно, и она не получит ребенка. Если она ответит «Нет», это снова будет ложно, так что в любом случае мать потеряет своего ребенка.)

Если в конце мифа о Трикстере нам намекают на фигуру спасителя, это утешительное предвестие или приятная надежда означает, что какая-то катастрофа произошла, но была понята сознанием. Надежда на спасителя может родиться только из недр несчастья — другими словами, признание и неизбежная психическая интеграция тени создает такую мучительную ситуацию, что никто, кроме спасителя, не может развязать этот запутанный узел судьбы. В случае с отдельным индивидом проблема, вызванная тенью, решается на уровне анимы, то есть через отношение. В истории коллектива, как и в истории индивида, все зависит от развития сознания. Оно постепенно дает освобождение от заключения в бессознательном , и поэтому является как носителем света, так и исцеления.

Как в своей коллективной, мифологической форме, так и в форме индивидуальной, тень содержит внутри себя семя энантиодромии, превращения в собственную противоположность.

Вишну Дэв Усмирение ума (Прапатти-йога)

Содержание темы Самоосвобождение и Лайя-йога:
Свами Вишну Дэв Интервью 1
Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Сокровище Зеркала безмятежного Океана - Вишну Дэв
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Искусство медитации - Вишну Дэв
Сердце йогической практики - Вишну Дэв
Опыт просветления - Вишну Дэв
Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) - Вишну Дэв
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв 4 Вселенная звука
Вишну Дэв 5 Вселенная Света
Вишну Дэв Вселенная МудростиКнига 2 Основа
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 3 - Путь
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 4 Плод
Вишну Дэв Феномен Гуру-йоги
Вишну Дэв Путь Божественной гордости

*************************

Интересный и значительный труд по систематизации и обобщению многих восточных учений и практик был предпринят нашим соотечественником, носящим имя Вишну Дэв.

Изображение - savepic.org — сервис хранения изображений

Свами Вишну Дэв
Усмирение ума
(Прапатти-йога)


Полностью - тут:
http://mirosdanie.ru/article-1024-1.html

[Spoiler (click to open)]Введение 1
Прапатти Упадеша. Учение об усмирении ума 5
Благоприятные и неблагоприятные качества ума 7
Самйога 9
Мотивация 10
Четыре признака укрощения ума 12
Методы усмирения ума 16
Двенадцать методов усмирения ума 17
«Указующие наставления старушки» 22
«Семеричный метод» логического анализа 26
Текст «Йога Васиштха» об усмирение ума «Наставления бессмертного Бхусунды» 28
Усмиренный ум – зрелый ум. Как усмирить ум: воля, состояние служителя, осознание. 31
Следующие жизни. Быть бдительным в практике 38

Введение

Существует раздел Учения, касающийся Прапатти-йоги, или усмирения ума, усмирения эго. Вся задача духовной практики сводится к усмирению эго, отдаче эго, растворению эго, усмирению ума. Есть множество искусных методов, например, девять санкальп, шамбхави-мудра, божественная гордость. Однако, такие методы являются довольно тонкими инструментами для усмирения ума, и часто выходит так, что по своей неопытности, мы как следует даже не можем ими воспользоваться в первые годы практики. Потому что энергия нашего ума еще очень груба. Это подобно тому, как если бы мы взяли пинцет и попытались с помощью него в какой-то скале проделать пещеру. Мы царапаем что-то, а скала стоит, как стояла, и стоять еще будет очень долго. В этом случае человек говорит: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». Это значит, что ему не надо пинцет пытаться проделывать пещеру в скале, ему нужно воспользоваться чем-то посерьезнее: киркой, ломом, отбойным молотком, большой дробильной машиной. Учение об усмирении эго (Прапатти-йога) является таким мощным инструментом. И хотя, на первый взгляд, оно может показаться каким-то внешним учением, оно является очень действенным.

Духовный рост связан именно с усмирением ума.
Или считают дхьяну показателем. Это, конечно, кое о чем говорит, но все эти показатели частные, локальные. А фундаментальными показателями является именно усмирение ума, усмирение эго, поскольку именно эго – это базовая структура нашего «я», это то, на чем стоит весь мир вообще. Именно эго является причиной нашего неведения, страданий в сансаре, круговорота рождений и смертей.
Что означает усмирение ума? Это означает, что, как минимум, Вы всегда безмятежны и счастливы; как минимум, Вы поняли принцип отсечения надежд и страхов, и поняли принцип недеяния. Усмирение ума всегда связано с Сахаджьей, созерцательным присутствием: с одной стороны – созерцание, а с другой – усмирение ума. Они всегда идут рядом. Усмирение ума – непростая практика. Не следует думать, будто это что-то легкое: ничего подобного. Иногда медитации, технические практики даются легче, а усмирение ума – сложнее. Это настоящая практика, и в ней нельзя отвлекаться. Очень важно понимать, что духовный прогресс связан именно с усмирением ума и эго.
Если Вы хотите оценить свой прогресс, Вы не думаете о том, открыли ли вы меньше света или больше, перешли ли от первой дхьяны ко второй. Это локальные показатели. Но если вы начнете анализировать усмирение своего ума и спрашивать себя: «Усмиряю я свой ум, сумел я усмирить его или нет?» – вот это настоящий показатель. Вы оглядываетесь назад (на четыре года, на пять лет) и спрашиваете себя: «По-прежнему меня также охватывает гнев, вожделение, нечистое видение, оценочные суждения? По-прежнему я испытываю привязанности, надежды и страхи? По-прежнему я эгоистичен, себялюбив и горд или все-таки что-то во мне меняется?» И вот когда у нас что-то меняется внутри – это, по-настоящему, означает духовный рост. Все техники и методы именно и предназначены для того, чтобы изменилась базовая структура вашего эго.

Одну христианскую монахиню после девяти лет послушания в монастыре спросили: «Есть какие-то результаты? Вы выросли духовно, что-то изменилось? Получили ли вы какие-то опыты?» Она сказала: «Никаких особых опытов я пока не получила, но изменения небольшие есть. По крайней мере, я научилась не осуждать других». Я считаю это большим достижением, и это действительно так. Потому что если вы не осуждаете других, значит, произошла радикальная перестройка тонких уровней вашего сознания. Значит, вы близки к чистому видению.
Нет смысла увлекаться высокими техниками вместо того, чтобы работать здесь и сейчас с тем, что есть сейчас: с нашими недостатками. Вот это гораздо важнее, потому что если вы усмирите ум, вы до этой стадии дойдете естественно, когда нужно, когда положено.
Но если вы не усмирите эго, ваш ум начнет метаться. Тонкие кармы внутри обнажатся, и бесы искусят обязательно, введут в обольщение.
Потому что наша первая обязанность – это за своим собственным умом наблюдать.
Усмиренный ум – это тот, который, умело наблюдая за собой, освободил себя от самого себя. Ум надо освобождать. От кого освобождать? От самого себя надо освобождать, потому что ум сам себя держит в клетке.
В одном из священных текстов, который называется «Элам Одре», об усмирении ума говорится следующее:
«О эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счета твоим вожделениям: чтобы из всех имен тебя называли самым великим, чтобы в твоем облике видели лишь красоту. Чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему?
Да потому, что все это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе, и другим. Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле – твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе. Он не будет смотреть на тебя как на своего врага. Он – это вселенское «Я». Я есмь Брахман».

Монах не копит материальные богатства, но духовное богатство ему абсолютно необходимо. Стать духовным богачом – это и означает обрести истинную святость, а святость обретается через усмирение эго и через усмирение ума.
В духовной жизни, если мы не усмиряем наше эго, не усмиряем наш ум, то мы, рано или поздно, можем прийти к банкротству, даже если мы изучаем какие-то возвышенные учения. Напротив, если мы усмиряем эго и ум, мы всегда будем иметь «прибыль», и мы будем состоятельными духовными людьми. В конце концов, мы обязательно станем духовно богатыми, духовными олигархами, духовными миллиардерами. Это очень важно понять. Станете вы тем или другим – зависит от усмирения ума и от усмирения эго.

только тогда, когда мы становимся на путь Дхармы, жизнь становится драгоценной. Драгоценная жизнь не означает предоставление каких-то льгот, вовсе нет. Драгоценная – означает потенциал, возможность, шанс. Как этой возможностью вы воспользуетесь: упустите ее или получите большие духовные дивиденды – от этого зависит по-настоящему, будет она драгоценной или нет.
...Но когда речь идет об уме, то человек думает: «Я – это и есть мой ум». Этот ум хорошо вводит человека в заблуждение, в иллюзию. Например, ум гневается, а человек думает: «Это я гневаюсь». Или ум привязывается, а человек думает: «Это я привязываюсь». Ум жаждет что-то или ненавидит, а человек думает: «Это я испытываю жажду...» Человек привыкает отождествлять себя с умом.

Однажды один святой ночевал около монастыря. Подошел пьяный и помочился на него, его не заметив. Святой встал и сказал: «Смотри эго, чего ты заслуживаешь». Тот святой точно усмирил свой ум. Но если бы с нами такое произошло, то мы отреагировали бы совершенно по-другому, потому что наш ум еще не достаточно усмирен.
мы должны знать свой предмет. А предмет учения Лайя-йоги – это именно предмет усмирения ума.
Почему же так важно усмирять ум? Потому что, если мы имеем усмиренный ум, то мы приобретаем различные, благоприятные качества. Несмотря на то, что мы стараемся отсечь эгоизм, это, в первую очередь, необходимо нам, а не другим. Такие благоприятные качества важны для Освобождения. Если же наш ум не усмирен, то это источник будущих страданий. Это хорошо следует понять.


Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений

Кришнамурти - Проблемы жизни (продолжение 3)

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/528345.html

Содержание ветки:
Кришнамурти
Кришнамурти. Начало Познания
О самом важном
Кришнамурти “Свобода от известного”
Кришнамурти - Записные книжки
Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти
Полет Орла - Кришнамурти
Страх и тотальный страх - Кришнамурти
Вивекананда - Бог и человек
Вивекананда - Пара-бхакти, или Высшее богопочитание
Вивекананда. Шесть наставлений о раджа-йоге
Тартанг Тулку - Жест равновесия
Кришнамурти - Проблемы жизни

***************************
Кришнамурти - Проблемы жизни
Цитата:
"Своими книгами Джидду Кришнамурти помогает каждому человеку понимать самого себя, понимать жизнь и правильно, разумно подходить к разрешению основных её проблем, проблем человека, его конфликтов и отношений с другими людьми, с природой и обществом, помогает человеку обрести подлинную внутреннюю свободу"

Полностью - тут:
http://www.psylib.org.ua/books/krish04/index.htm


Image Hosted by PiXS.ru


ОДИНОЧЕСТВО

[Spoiler (click to open)]Вы можете любить одиночество, ненавидеть его, избегать его — в зависимости от вашего темперамента и психологических требований, — но одиночество остается; оно выжидает, находится на страже, отступает с тем, чтобы появиться вновь.
Одиночество — это осознание полной изоляции; не замыкает ли нас в себе наша деятельность? Хотя наши мысли и эмоции экспансивны, не являются ли они исключающими и разделяющими, не ищем ли мы господства в наших отношениях, в наших правах и обладании, вызывая тем самым сопротивление? Не разделяем ли мы работу на «вашу» и «мою»? Не отождествляем ли мы себя с коллективом, со своей страной или с небольшой группой? Не состоит ли наше стремление, все целиком, в том, чтобы изолировать себя от других, разделить, отделить? Деятельность нашей личности на любом уровне есть путь изоляции; одиночество — это сознание «я», лишенного деятельности. Деятельность, физическая или психологическая, становится средством к саморасширению; когда же никакой деятельности нет, существует ощущение пустоты личности. Мы стремимся заполнить пустоту и в заполнении ее проводим жизнь, все равно на каком уровне — на высоком или низком.

Желание наполнить эту пустоту или уйти от нее, что одно и то же, не может быть перенесено на высший уровень или подавлено; так что же это за сущность, которая должна подавить пустоту или перенести ее на другой уровень? Не является ли эта сущность иной формой самого желания? Объекты желаний различны, но разве одно желание не похоже на другое? Вы можете изменить объект вашего желания и вместо алкоголя взять идею; но без понимания процесса желания иллюзия неизбежна.

Нет сущности, отдельной от желания; существует желание, но нет того, кто желает. Желание надевает различные маски в разное время в зависимости от собственных интересов. Память об этих различных интересах встречается с тем новым, что раскрывается в данный момент; отсюда получается конфликт. Вот таким путем рождается тот, кто выбирает; он ставит себя в положение сущности, отличающейся от желаний и стоящей вне его.
Но эту сущность нельзя отделить от ее качества. Сущность, которая старается заполнить пустоту или уйти от пустоты, неполноты, одиночества, не отличается от всего того, чего она старается избежать; она есть эта пустота.
Она не может убежать от самой себя; единственное, что она может сделать, это понять себя. Она есть это одиночество, она есть своя собственная пустота; до тех пор, пока она будет рассматривать одиночество и пустоту как нечто отдельное от себя, она будет пребывать в иллюзии и бесконечном конфликте.

Когда наступит непосредственное переживание того, что она есть свое собственное одиночество, лишь тогда может прийти свобода от страха.
Мысль есть результат опыта; хотя она может размышлять по поводу пустоты и иметь чувства, связанные с ней, она не может непосредственно познать пустоту. Слово «одиночество» с его воспоминаниями о страданиях и страхе устраняет возможность пережить это одиночество, как впервые данное.
Слово есть память. Когда слово теряет свою значимость, отношение между переживаемым и переживающим делается совсем другим; тогда это взаимоотношение становится непосредственным, а не через слово, не через память; тогда переживающий есть само переживание. Только тогда приходит свобода от страха.

Любовь и пустота несовместимы; когда имеется чувство одиночества, любви нет. Вы можете прятать пустоту под словом «любовь»; но когда объект вашей любви больше не существует или не отвечает на ваше чувство, тогда вы осознаете пустоту, вы чувствуете себя потерпевшим крушение.
Мы пользуемся словом «любовь» как средством уйти от самого себя, от своей собственной несостоятельности. Мы цепляемся за того, кого любим; мы ревнивы; мы скучаем без него, когда его нет с нами; мы чувствуем себя совершенно потерянными, когда он умирает. Тогда мы ищем утешения в какой-нибудь другой форме: в вере, в каком-либо суррогате. Является ли все это любовью? Любовь — не идея, не результат общения; любовь — не то, что может быть использовано для спасения от нашей собственной никчемности; а когда мы ее используем для этого, мы создаем проблему, которая не может быть разрешена. Любовь — не абстракция; реальность ее может быть пережита лишь тогда, когда идея, ум перестанет быть главенствующим фактором.

Калинаускас - Наедине с миром (окончание)

начало - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/483825.html

Калинаускас - Наедине с миром

"В 1999 г. Игорь Николаевич Калинаускас был избран действительным членом Международной Академии Науки и Культуры в Сан-Франциско (IASC). А в 1999 году эта Академия присвоила ему звание доктора философии в области "Философия и психология личности". В этом же году Академия присвоила ему звание доктора философии в области "Соционика"."

"Данная книга доказывает правомерность технологического подхода к себе и к ситуациям, которые нам предлагает жизнь и рассказывает о способах и средствах, которые предлагаются тем, кто хотел бы освоить технологию пользования собой и жизнью. Последняя глава "Десять бесед о Школе" раскроет заинтересованному читателю представление о мире духовной традиции, которая предлагает эти технологии."



Полностью - тут:
http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=24982



Image Hosted by PiXS.ru


Сознание и бессознательное

Наиболее прогрессивная, как нам кажется, система взглядов на взаимодействие сознательного и бессознательного состоит в следующем:
1) в бессознательном нет переживания времени;
2) в бессознательном нет переживания разделения субъекта и объекта.

[Spoiler (click to open)]
Картина Мира в субдоминантном полушарии есть в полном смысле этого слова картина, не описание, а образ.
Еще раз повторяю, средствами дискурсивного мышления, то есть речевого полушария, условно говоря, средствами языка, мы не можем создать картину Мира в том смысле, который вкладываем в понятие "картина", " образ". Мы создаем лишь более-менее полное-неполное, противоречивое – непротиворечивое, целостное – фрагментарное и т.д. описание Мира.
Субдоминантное полушарие, которое оперирует образами… В принципе, мы можем представить себе ситуацию картины Мира в буквальном смысле этого слова, в которую включен весь Мир, весь Мир там "нарисован". Не будем говорить о глубине, точности и т.п. информации, отображенной в этом образе. Скажем лишь, что раз такую "картину" создали, то уже имеем информацию обо всем Мире. Пусть со своими ограниченными характеристиками, но это цельная картинка, а значит, мы одномоментно в состоянии воспринять весь Мир на том уровне, на каком сделана эта картинка.

Следующий принципиально важный момент – умение пользоваться, оперировать (уметь говорить, думать) этими образами, то есть необходимость создания системы, с помощью которой можно ими оперировать так, как мы оперируем словами. Тут обязательно нужно размышлять, проявлять собственную активность, творчество, инициативу поиска в себе самом этого момента. Естественно, мы сразу, опираясь на библиотеку, с которой знакомы, можем представить себе учения исключительно левой стороны и учения исключительно правой стороны. А также можем вообразить некое учение, так сказать, о целом, о единстве дискурсивного и континуального, Но главная его задача в другом – он позволяет работать с субдоминантным восприятием, "думать образами", мыслить объемами. Мы назвали это "объемы", ибо образ может быть не обязательно плоским, а сколько угодно стереоскопическим.

Метод качественных структур является у нас как бы мостиком, ходом от одного способа к другому, от описания Мира к картине Мира, к образу Мира и от образа Мира – к описанию. Этот мостик позволяет в данной системе соединить концептуальное и спонтанное. Теперь дело за совсем небольшим, за так называемым нулевым моментом, точкой координатора, или аспектом координации. Естественно, этой точкой координатора, если мы говорим о человеке, является он сам, его "Я", то самое "Я", о котором можно сказать только одно: "Я-есмь". Оно принимается изначально как некая абсолютная целая вещь, которую невозможно дифференцировать. Скажем, по аналогии с монадой Лейбница. Главное в том, что это "Я" принципиально не дифференцируется, за счет чего оно и есть та самая оформленная пустота, или пустая оформленность, о которой можно прочитать в древних текстах. Это вопрос принципиальный. Таким образом возникает то психологическое напряжение, которое человек испытывает, когда глубже знакомится со Школой, – ощущение пустоты, в котором пребывает "Я".

"Я" – это "Я" и больше ничего, некое, так сказать, абсолютное целое, оно же пустое недифференцированное целое. Такая абстракция всегда пуста. И в то же время оформленная пустота управляет всем этим огромным хозяйством, которое есть человек во всей полноте его бытия. вынесение этого всего не пустого своего бытия в качестве третьего голоса в Диалоге с Миром и есть реальный ход, психологическая композиция, позволяющая перейти к системе резонансных взаимодействий, и есть принципиально иной способ существования, способ жизни, способ бытия. Принципиально иной – и это тоже нужно усвоить до конца.До момента переживания субъективной истины это – пустые слова. Предлагаю вам активно размышлять, пробовать, экспериментировать, строить соответствующие ситуации, читать соответствующие тексты, делать соответствующие медитации для того, чтобы биться и пробиваться к решению этого круга проблем.

нужно поместить свое "Я-есмь" не в свою субъективную реальность, не внутри ее и не в свою объективную предметность, а вне их. Получается такая картина – у нас есть субъективная реальность и находящийся вне нас Мир. А вот это пустое, недифференцированное Я, его абсолютная целостность находится как бы нигде. И только в ситуации, когда оно психологически помещено в такое пространство, которое пусто (пустое "Я" помещено в пустое пространство), – только в этом случае возможна реализация в полном объеме того содержания бытия, которое в Школе называется резонансом, или целокупным бытием, то есть вкупе, соборно, вместе, соединенно, неразрывно. Неразрывность субъекта – целокупность, неразрывное единство субъективной реальности и объективной реальности.
Тогда возникает вопрос, а как же в этом неразрывном единстве, в этом резонансном бытии возможна какая-либо целевая деятельность? Ибо Мир есть процесс, он процессуален. Субъективная реальность, в строгом смысле слова, тоже процессуальна. Значит, процесс взаимодействует с процессом.

подчеркивают, что только в этом смысле независимо от наличия или отсутствия цели – ибо движение идет не от цели к цели, а от смысла к смыслу – переживается полнота бытия и реализации того смысла, ради которого вообще человек существует. Только в этом варианте снимаются проблемы, которые для любопытного пытливого сознания оказываются в других случаях неразрешимыми.: движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода.

истинно духовное положение человека – это сочетание беспощадного реализма с беспощадной же устремленностью.

Так вот, если вы действительно претендуете всерьез на то, на что претендуете, нужно научиться где-то там, на границе между сознанием и подсознанием, постоянно иметь этот фон. Фон реального Мира в его максимальном объеме. Нужно жить в нем, этом огромном Мире, где бесконечность, в Мире, где все сжигающий огонь, в Мире, где леденящий холод, в Мире, где звучат всевозможные вибрации, в Мире, где люди рождаются и умирают, убивают и спасают. В реальном Мире. Без этого, без постоянных внутренных усилий к помещению самого себя в реальный объем реального Мира – это игра, театр, бегство из одной комнаты, которую уже взламывает реальность, в комнату, которую реальность взломать не может, потому что она совершенно абстактная.

И вот с этого момента мы можем увидеть, что они равны. Что объективная реальность существует для человека в том объеме, который вмещает в себя субъективная реальность. Человек может знать, что существует бесконечная Вселенная, и может даже соглашаться и верить, что она расширяется и пульсирует, но это не значит, что это психологически объективная для него реальность. Потому что он никак не учитывает ее ни в мыслях своих, ни в чувствах, ни в поступках. Потому что субъективная его осознаваемая реальность и объективная реальность, которая для него жизненно реальна, всегда равны. И только когда наше "Я" находится не в пустом психологическом пространстве, а помещено в центр субъективной реальности, тогда возникает иллюзия неравенства.

Потому что наше "Я" помещено где-то внутри субъективной реальности. Стоит только чисто психологически, внутренне переставить свое осознающее "Я" в психологически пустое пространство, как вы сразу увидите, что эти вещи сравниваются. И чем дольше вы удерживаете свое "Я" в пустом психологическом пространстве, тем объемнее, целостнее и шире становится ваша субъективная реальность.
Потому что, свободная от помещенного в нее "Я", она начинает расширяться за счет вытесненного в подсознание материала. И неизбежно вместе с ее раскрытием происходит для вас раскрытие объективной реальности. Когда же и та, и другая реальности в обьеме достигают полноты, происходит то, что называется освобождением.
Казалось бы, очень просто. В описании. Берем свое "Я", выносим в психологически пустое пространство, все остальное размещается вне этого "Я" – и все. Но наш опыт свидетельствует о том, что даже на минуту (60 секунд) это трудно сделать.
Касаясь растождествления, мы убедились, что покинуть внутреннюю свою реальность даже на очень короткий промежуток времени, доставить свое "Я" в не привязанную ни к чему ситуацию безумно трудно. Нужно быть абсолютно в нем уверенным. В том, что оно все это удержит.
Но тут проблема лишь в одном: сделать это. Мешает элементарный страх – если я выведу свое "Я" в пустое пространство, как оно все это, то есть самотождественность, удержит? Получается парадокс. С одной стороны, мы уже согласны с методом качественных структур, говорим, что целое, его качественная внутренняя определенность выражается через понятие точки координатора, нулевую позицию. Говорим также, что у человека такой точкой координатора, нулевой, пустой, недифференцирующейся, является его осознающее "Я". Значит, "Я" и нужно поместить в эту точку. И тогда ты целый. Ты есть целое.

Но когда мы психологически открываем, что помещение своего осознающего "Я" в эту точку есть помещение его в пустое пространство, в ничто, в никуда, вот тут наше логическое суждение ничего не в состоянии сделать с нашим психологическим переживанием. По той простой причине, что мы еще не реалисты.
Реалистом может быть только взрослый человек – потому-то подростку так трудно жить без папы и мамы. Есть они – и в психологически пустое пространство помещаются вместо меня. Они там, в этом пустом пространстве, а я здесь. И все. Пока человек стоит на такой детской позиции, он не может быть реалистом. В этом объеме он не может иметь дело в реальностью напрямую. Он имеет дело с реальностью только опосредствованно, ибо его "Я", находясь в субъективной реальности, не может установить непосредственный контакт с объективной реальностью. И значит, между моим "Я" и реальностью как таковой находится целый кусок субъективной реальности. Вот покрывало Майи, занавес, запотевшее стекло. Оно может быть увеличительное или уменьшительное (чаще – уменьшительное). И тогда мне хорошо, легко.
Потому что я могу не только не помнить своим логическим умом, но и не воспринимать своим образным умом, не видеть Мира, в котором живу. А видеть мир, который придумал. Именно в нем мне хорошо. Если этот игрушечный мир вдруг начинает меняться, ломаться, – я расстраиваюсь, у меня возникают отрицательные эмоции. Если кто-то попытается в окна моего игрушечного домика достучаться или разбить стекло, чтобы я вдохнул свежего воздуха, я, естественно, буду гневаться. Потому что зачем мне каждую секунду своего бытия видеть бесконечные смерти и рождения? Ведь это же одинаково трудно.

Собственно говоря, давно ведь сказано: "В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог"… Значит, сотворение мироздания начинается с того, что Бог помещается в то место, где ему положено быть… В место, где находится творец, то есть наше "Я". Значит, оно должно оказаться у себя дома. Вопреки всему семантическому полю понятия "дом", дом нашего "Я" – это ничего, нигде и никогда. В пустой, как пустота, пустоте.
Говорилось, что вот так можно обрести бессмертие. Естественно, в пустой, как пустота, пустоте нечленимое "Я" ощущает себя бессмертным.

А уж если я хочу взять всю свою субъективную реальность и ввести ее в состояние резонанса с объективной реальностью, то тот, кто все это делает, где он? Ни там и ни там, он психологически в пустом месте, в нулевой точке.
Стоит только проделать эту процедуру, как ваш инструментарий начинает жить, расти, развиваться уже совершенно по другим законам. Мы не можем говорить, что при этом вся психофизиология меняется – хотя в каком-то смысле это так. И реально встать в позицию Диалога с Миром, воспринимая Мир как субъект.
Без всякой иррациональной подкладки, чисто технологически.

задача номер один или, точнее, единственная – поместить свое "Я" в свой дом. Найти его и обжиться в нем. Там совсем неплохо и совсем не страшно. Потому что "Я" ничего не боится. Боятся личность, индивидуальность, совокупность конвенциональных программ, сенсорные привычки, соматические ощущения, мыслительные потоки. А это вот зерно ничего не боится. Это кристалл. Это высшая точка, доступная развитию человека, человеческого сознания, самосознания.
Оторваться от природы, вылезти из растворенности в Мире, когда нет тебя, когда ты просто слит с этим… И вылупиться оттуда, выродиться. Выродиться и увидеть, что вот оно "Я", малюпусенькое существо, с ограниченным сроком жизни. И вот она – Вселенная… И не сойти с ума.
Представьте этого человека как одного. Через что он прошел! Как вылупливался, в каком смертном ужасе… Пройти этот путь до конца – это и есть духовность. Ничего загадочного. Это же просто – пройти его до конца.

То, на что вы замахнулись, то, что вас манит и тянет, – вот это…
Имеет смысл попробовать. Раз уж запахло этим, раз уже хочется-так давайте вперед, действуйте!
Организуйте свои ситуации. Вы все уже умеете. Срежиссируйте. Чтоб вам вокруг все помогало! Не спать помогало, а выполнить эту задачу – вылупится из самого себя. Вы уже, каждый сам по себе, что-то обозначаете. А теперь надо вылупиться из самого себя, непонятного себя, туманного, какого-то расплывчатого себя. И вы родились. Вы дома…
Устремленность! К беспощадному реализму нужна еще беспощадная устремленность. Даже – в каком-то смысле смешная, наивная, детская (можно любое слово придумать), романтическая… Есть две формы такие: одна светит, другая греет. Тогда получится. Может получиться. Все для этого есть…

Франкл очень четко подчеркивает разницу между целью и смыслом: смысл не сводится к цели, к нахождению какой-то цели, которая требует достижения. Смысл, по словам Франкла, есть трансцеденция человеком самого себя. Он поднимается как бы над самим собой, над своей природой, то есть смысл – функция духовная.

"То, что в вас ищет, и есть то, что вы ищете", или "В темной, как темнота, темноте, в пустой, как пустота, пустоте жил да был Бог…", или "Бог живет внутри тебя", или "Храм ты должен построить внутри себя"

единственный смысл – оказаться в пустоте. Потому что пустота – это и есть дом Мира и человека, общий дом.

Мы не знаем, что такое любовь к Другому. Мы не знаем даже, что такое любовь к самому себе. Мы не знаем, что такое любовь к Миру. То, что мы называем этими словами, – это тень теней.

Должен сказать, что только классическая музыка (сама по себе, будучи выражением эмоционально-чувственного мира) позволяет человеку, получившему музыкальное образование и живущему в мире музыки, создать достаточно развитую эмоциональную структуру психики.

Рекомендую простой способ: включите запись Шестой симфонии Чайковского, или Пятой – Бетховена, или органных произведений Баха и попробуйте искренне, с отдачей продирижировать не в уме, а руками перед воображаемым оркестром. И посмотрите, что с вами будет, если вы это выдержите до конца. Сорок пять минут "помахать" руками в резонансе, проникаясь чувством, переживая.

Что с этим делать? Совет простой: любить, и как можно больше, как можно смелее. Любить людей, любить партнеров противоположного пола, любить природу, музыку, Космос, Землю, страдать как можно больше и радоваться как можно больше, глубже…

Случилось так, что Хасидский Мастер странствовал со своими учениками. Они зашли в караван-сарай и остановились там на ночь. Поутру хозяин караван-сарая подал завтрак и чай. Когда они пили чай, хозяин упал к ногам Мастера, плача и смеясь одновременно.
Ученики были ошеломлены. Откуда хозяин узнал, что этот человек Мастер? Это было секретом, и ученикам велено было никому его не открывать. Мастер странствовал тайно. Узнали: никто не рассказывал, никто даже не разговаривал с этим человеком.
Мастер сказал: "Не удивляйтесь. Спросите у него сами, как он узнал меня. Никто не говорил ему, а он узнал".
Вот ученики обратились к нему: "Мы распознать не можем. Мы даже сомневаемся, просветленный он или нет, а прожили с ним много лет. Все же иногда возникает подозрение. Как ты узнал?"
Тот ответил: "Я накрывал на стол и подавал чай тысячам людей, но никогда не встречал человека, который смотрел бы на чайную чашку с такой любовью, как смотрят на возлюбленную. Я не мог не узнать. Это, должно быть, совершенно особенный человек, существо, полное любви. Иначе – кто смотрит на чайную чашку с такой любовью?"

Вот какая интересная притча. Любовь, в любом ее проявлении, – это всегда снятие дистанции между собой и тем, куда направлена Любовь. Что такое снять дистанцию? Это значит полностью изъять любое, даже самое тонкое проявление страха. Дать прикоснуться к себе в самой сокровенной глубине своего существа. Привыкнув к существованию психологической дистанции, мы очень редко задумываемся о том, что каждый из нас вокруг себя создает такую дистанцию. Она – как охранительный рубеж, ближе которого никто не может ко мне подойти. Даже очень близкие люди чаще всего сохраняют по отношению друг к другу хотя бы какой-то элемент дистанции, заповедный уголок внутри себя, в который нет входа никому.
Для того чтобы пережить Любовь как таковую, необходимо избавиться от дистанции как таковой – к чему бы то ни было. Не только к людям, но и к Миру во всех его проявлениях. Люди в их бесконечном разнообразии и в их огромной психологической значимости для человека (мы с вами знаем, что человек для человека является сверхраздражителем) – просто наиболее точная регистрация наличия или отсутствия Любви.

Страх перед человеком, другим, непохожим на меня, неизвестным или заранее определенным негативно, заранее определенным опасным, – всегда конкретен, в отличие от различных тонких форм страха перед другими частями Мира. Поэтому способность или неспособность к Любви лучше всего определяется на базаре, в толпе, в толкучке. Так мы невольно сталкиваемся с очень разнообразными людьми. Вот почему хозяин каравансарая опознал Мастера, духовного человека через Любовь, с которой он посмотрел на чайную чашку.

Нужны не сюсюканье, не жалость, не другие формы умаления – то есть деланья объекта маленьким и таким образом безопасным. Любовь требует безграничного мужества и смелости. Я бы даже сказал – дерзости. Встать один на один с Миром, сняв полностью дистанцию, – это очень серьезный поступок.
человек больше всего на свете боится самого себя.. Но когда пытаемся рассуждать, думать о Любви, мы с неизбежностью приходим к необходимости обратить внимание на отсутствие любви к себе. Ведь чтобы любить самого себя, нужно тоже снять дистанцию по отношению к своей субъективной реальности. Поэтому я так часто повторяю: "Чтобы любить других – нужно любить себя".
Люди часто удивляются: "Кто ж себя-то не любит?" – вкладывая в слово "себя" только ту часть субъективной реальности, которая его устраивает, и совершенно автоматически исключая всю ту часть, которая его не устраивает или ему неизвестна.

Принять Мир и принять себя – задачи соразмерные. Не сделав этого, не войдешь в мир Любви. Можно только любоваться отдельными лучиками, пробивающимися оттуда в нашу жизнь. Так в стиле "сюсю-реализма" создаем такой милый образ, образок-лучик, умиление, оно же умаление. Быть влюбленным – значит быть безумным. Безумным в том плане, что нужно отказаться от основы умозрения. А основа умозрения – это, грубо называя, торговля, счет. В явной и скрытой форме умозрение всегда счет. Но, как известно, бесконечность исчислению не подвластна. А поскольку Любовь имеет прямое отношение к бесконечности, то всякое исчисление ее уничтожает. Это очень страшно – отказаться от умозрения или, говоря иначе, сойти с ума. Не в смысле психически заболеть, а в смысле " сошествия с ума", то есть сознательного отказа от него как единственной опоры (умозрение всегда дистанция). Для того чтобы помочь вам в этом сошествии, и существует инструментальная Я-концепция и растождествление с инструментальной своей составляющей. Человек в процессе растождествления с инструментом познает, осознает, что инструмент обладает собственной инерцией, собственной устойчивостью, своим собственным (в некотором смысле) разумом, но автоматизированным. Когда он осознает величие механизмов, их великолепие, у него появляется шанс осуществить "сошествие с ума" без страха…
Страх сойти с ума мне кажется даже более сильным, чем страх смерти.

Я подвожу вас к такому странному для данной темы осознаванию, что Любовь – это преддверие свободы. Что только войдя в мир Любви, можно получить шанс войти в мир свободы, то есть в мир полной реализации пути, мир, в котором путь заканчивается. Только через Любовь мы можем прикоснуться к третьему уровню реальности (к тому, что называли этим словоми) как к реальному, ощутимому, наполненному жизнью. Только Любовь может сделать очень-очень абстрактные понятия живой плотью.

Мир Любви – это взрыв, в котором рождается Вселенная. Это такое количество энергии чувств, которое превосходит самый смелый ваш запрос. Это не струйка, текущая из крана по моему желанию: сколько открутил – столько и течет. Это цунами, извержение вулкана.
духовный путь, большая его часть, – это путь к себе. Путь к бесконечности себя, к принятию себя таковым.

Потому что нет точки опоры, нет уверенности в собственном существовании. Эту уверенность в собственном существовании мы с вами и называем стабильным самосознанием. А если нет этой уверенности, то невозможно принять себя таким, каков есть. И Мир принять невозможно. О какой Любви в судорогах страха можно говорить? Только об одной, суть которой – умиление, умаление. "Самому стать маленьким, и чтобы около меня был маленький. И мы оба такие маленькие, и нам так хорошо, и ничего такого плохого и страшного нет.

источник всех иллюзий – это иллюзия о том, что субъективная и объективная реальности могут существовать независимо друг от друга.
Чем можно помочь себе в этой борьбе, в этом постоянном колебании между маленьким и манией? Нужно до конца осознать, осмыслить, пережить, прочувствовать, ощутить реальность высказывания: "Мы сделаны из людей". Только из людей, больше не из чего.
Мы из этого сделаны. Мы не есть это, не пугайтесь – мы, повторяю, из этого сделаны. … Вы сейчас в таком месте, о котором можно сказать: "Я как бы у дверей, за которыми нахожусь я сам". Вы около встречи с собой, вы приближаетесь…

Я хотел бы, чтобы вы как-то впустили в себя покрепче исчезновение постоянного колебания между манией величия и комплексом маленького человека. Это знак, сигнал, что вы вылезли, вышли на старт. У вас все для этого есть. И дай вам Бог удачи… … Это тоже зависит только от устремленности, от степени реальности вашей устремленности.

Если представить себе пространство, в котором нет ничего, кроме поля, такой образ может нас приблизить к чувственному восприятию и чувственному переживанию "пространства свободы". Образ пространства, которое не является ни пустым, ни полным. Про него нельзя сказать, что в нем есть заполненность, и нельзя сказать, что оно пустое. Здесь такой уровень абстракции, что вы старайтесь просто вызвать какой-то, пусть смутный, образ, а не напрягайте свое понимание. Просто образ, нечеткий образ. Нужно просто угадать, попасть чем-то смутным, на грани возможностей, периферией своих возможностей, попасть в это ощущение, что может существовать нечто между пустотой и заполненностью, что может быть нечто, не являющееся ни психически пустым, ни психически заполненным.
Если мы попытаемся сразу этот образ дифференцировать, что-то с ним сделать, то он у нас исчезнет. Как говорил Будда, это щель между двумя мыслями, между входом и выходом, между двумя словами. Все попытки словесной передачи приводили к попыткам выразить это через образ щели.
это-щель между двумя Мирами. То есть люди, которые это понимали, с которыми это случилось, пытаясь переделать это другим (как я сейчас вам), всегда искали что-то между…

Можно еще подойти к восприятию этого пространства через некоторые ощущения напряжения как такового, не помещая напряжение ни в какую обстановку, – чистое напряжение, без всего, напряжение как таковое. Это первая фраза, первый ход к восприятию этого пространства – поймать своим каким-то способом это "между", это чистое напряжение. Поймав, надо к этому привыкнуть, надо все больше и больше это в себя впускать. И тогда постепенно рождается следующая фраза: вы начинаете ощущать это нечто как везде присутствующее – всегда и везде. Вот если б у нас был орган чувств для восприятия гравитационного поля, то в зоне гравитации мы могли бы "родить" похожий образ: гравитационное поле как таковое, не привязанное к объекту, его порождающему.

Каким образом "родить" такое ощущение? Оно возможно за пределом любого нашего предела. Если вы, двигаясь в пространстве сознания, в пространстве чувства, в пространстве ощущений и т.д., сконцентрируетесь до такой степени, что ощутите предел, и если удержитесь на этом пределе некоторое время, вы начнете воспринимать то, что за этим пределом. Не зря это называется ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ, трансцедентальное. Нужно только найти для себя ту область, в которой вы с наибольшей вероятностью достигнете предела. И вот, держа себя на границе, на этом пределе, вы сможете воспринять реальность этого пространства. Потому что царство свободы – это пространство, не имеющее характеристик психологической заполненности или незаполненности. Оно обнаруживает себя только тогда, когда вы стоите на пределе. Искусство состоит в том, чтобы, удерживаясь на пределе сколько возможно, реально пережить, что такое Свобода.

я не делаю никаких запасов, то есть я не пытаюсь носить с собой постоянно свои запасы знаний, запасы любви, запасы умений – я пытаюсь оказаться в таком качестве, когда каждый момент времени я имею все, что нужно для данного момента времени, – ни больше ни меньше… Собственно говоря, это и есть то, что называют первым просветлением.

Или еще образ – "птичка божия не знает ни заботы, ни труда" (что не означает отсутствие забот и труда). Аллегория, конечно. Но суть в том, что вы из состояния, в котором всегда чего-то нет (еще нет, уже нет, не хватает), попадаете в состояние, когда есть все. Но не за счет того, что вы приобрели и имеете, а того, что в этом "между", в этом резонансе с пространством Свободы попадаете в ситуацию, в которой вам открывается: в каждый момент времени у вас все для данного момента времени есть. Это принципиально иной способ бытия… Это "мастерство без мастерства", "знания без знаний", "богатство без богатства", " идущий позади меня идет впереди" и "великий квадрат не имеет углов".

Еще раз повторяю эту мысль: человек, который имеет в каждый момент времени все, что ему надо для данного момента времени, вам всегда будет казаться человеком, которому ничего не нужно.

Подумайте сами внимательно. Идея гарантированного будущего мгновенно уничтожает ценность настоящего и прошлого. Потому что и прошлое, и настоящее становятся средством достижения гарантированного будущего.
Человек, поверивший в идею гарантированного будущего, – раб, его всегда можно поманить, пообещать ему это будущее.
Быть свободным – значит не иметь гарантий, никаких. Да их и нет вообще. Есть несвобода, вот в ней и гарантии. Это орудие несвободы, это главное орудие несвободы
Это смерть. Это голос смерти. Каждый раз, когда вы слышите о гарантиях, – это голос смерти. У Свободы нет гарантий, они ей просто не нужны. Так же, как человек, который все имеет, кажется человеком, которому ничего не нужно, так и человек, который свободен, кажется смертью. С одной стороны посмотреть: несвобода, гарантии и смерть, а если с другой посмотреть – свобода есть смерть. Как в той истории: сначала гусеница, потом личинка, потом бабочка…
Поэтому, строго говоря, то, что мы называем царством свободы, нельзя так называть. Это– пространство присутствия. "Первый враг человека – страх, второй враг человека – могущество, третий враг человека – усталость, четвертый враг человека – смерть".

Что такое присутствие? Это при сути. Не сама суть, а при ней, прикосновение к ней, прибытие к ней…

Присутствие приглашает вас, всех и вообще все…
Присутсвие есть всегда, оно не закрыто ни для кого, оно есть бесконечное приключение, до самой смерти, …а может быть, даже за ней, не знаю, потому что не дано мне этого знать. Но это совершенно неважно, совершенно…

Лууле Виилма - Прощаю себе Светлый источник любви (Тепло надежды )

Лууле Виилма - Прощаю себе Светлый источник любви (Тепло надежды )

Учение Л. Виилмы изложено в шести книгах (три из них в двух частях). Вашему вниманию предлагается третья книга, которая состоит из двух частей: I - "Тепло надежды" и II - "Светлый источник любви".


Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=1178


Image Hosted by PiXS.ru


[Spoiler (click to open)]
Прощаю себе Светлый источник любви Лууле Виилма
Стремление
"Я беру Твою руку и гляжу в твои глаза,
где отражается Душевный свет - это Твоя
истина, которую Ты в данный момент несешь
в себе. Лишь Ты и только Ты в силах
распознать величие истины в себе,
что является мерилом Твоего Душевного света.
Но кому дано видеть свой Душевный свет,
тому дарована способность посредством
него разговаривать - общаться с собой
и со Всеединством.
Прошу - открой свою истину Всеединству
и самому себе, чтобы усилить Душевный свет,
чья ясность и сияние зависят
от осознания Тобой любви.
Через осознание и постижение любви
Душе даруется искупление.
Искупление есть узнавание истины
на пройденном доселе пути заблуждений.
Открой в себе истину любви,
и от Всеединства Тебе будет
ниспослано искупление.
Ищи истину и обретешь искупление
через Свет любви."

Кто хочет собирать плоды, что растут
в здешнем саду учения,
тот должен превратить всю свою жизнь
в беспрестанные упражнения.
Бо Ин Ра

Жизнь есть уравновешенность, она же - смелость.
Смерть есть неуравновешенность, она же - страх.
Задумайтесь о нарушениях своего сна и осознайте особенности своих страхов. Когда Вы их освободите, в тот же миг нарушения сна прекратятся.

Поглядите на свою мать либо вызовите в воображении ее образ и представьте себе, что идете в мыслях к матери. Идете и становитесь все меньше и меньше, покуда не предстанете перед ней совсем маленьким - величиной с ее сердце. Окунитесь в сердце матери и ощутите, как хорошо Вам там ее любить. Барьер страха отодвинулся от обоих и не мешает.
Теперь представьте, что мать, становясь все меньше, идет к Вам и, став размером с Ваше сердце, окунается в Ваше сердце. Как хорошо держать мать в своем сердце и любить ее. Мешающая стена страха где-то далеко и не может прервать Вашего единения. Если Вы ощущаете себя счастливым, то Ваше мысленное усилие не пропало даром. Какая бы ни была мать и сколько бы огорчения она ни доставляла Вам, душевное единение с матерью идет лишь на благо вам обоим.

Видеть невидимое настолько естественно для мужской натуры, что он не представляет, как можно иначе.
Мужчина видит пространственно и мыслит вглубь.
Женщина видит в одной плоскости и мыслит поверхностно.

Мужская рассудительность есть умение видеть невидимое.
Женская рассудительность есть умение ощущать невидимое.

Если женщин сверхтребовательность мобилизует, то мужчин сверхтребовательность деморализует. Они начинают нервно метаться, суетиться, убегать, спасаться, прятаться. Юноши и мужчины спасаются от сверхтребовательности как только могут и где только могут.
Кто способен унять свое стяжательство, тот перестает терзать своей сверхтребовательностью как себя, так и других.

Недовольство Разрушитель воли - недовольство - обитает на высоте III-VII шейных позвонков, уничтожая энергию всех тканей, что находятся ниже ушей и выше щитовидной железы. Через щитовидную железу и околощитовидные железы недовольство подчиняет себе обмен веществ во всем теле.
Недовольство влияет на движение энергии 5-й чакры, т. е. энергии общения. Неумение общаться является главнейшей проблемой нашей цивилизации. Умение общаться определяет качество жизни.
Страх меня не любят является неумением любить без условий.
Недовольство есть нежелание любить без условий.
Все заболевания в области шеи являются следствием недовольства.
Недовольство истребляет желание работать. Человек, который с детства испытывал недовольство взрослых его делами и поступками, вырастает бездельником. Работа, необходимая человеку как средство самореализации, воспринимается им как разрушитель тех немногих ценных качеств, что у него сохранились

Предстательная железа у мужчины соответствует матке у женщины. Предстательная железа является органом отцовства. Мужчина, которому не дают отдать все самое лучшее, что в нем есть, начинает жалеть себя из-за собственной беспомощности, и у него образуется опухоль предстательной железы.
Мужчины желают наставлять, и у них есть что сказать детям - своим и чужим. Однако у матерей настолько велик собственнический инстинкт по отношению к своим детям, что они прячут детей за спиной и считают, что делают им добро. Мать, которая желает быть для своего ребенка лучшей матерью на свете, уже одним своим желанием возводит барьер между отцом и ребенком. Такая женщина не замечает мужа, ибо она видит и слышит только детей.
Мать, подчеркивающая свои положительные качества в коротеньких репликах и делающая это систематически, внедряет в сознание ребенка представление, что мать - хорошая, а отец - плохой, и ребенок начинает отца бояться. У обeих отношение к отцу все ухудшается, и мужчине уже нет смысла сохранять рассудительность. Ребенок, который явился на свет обратить родительскую жизнь во благо, становится разлучником родителей.
Опухоль предстательной железы говорит о безутешной печали мужчины из-за неспособности быть хорошим отцом.

недовольство истребляет нормальное отношение к жизни.
Женщины принимаются обвинять в первую очередь других.
Мужчины принимаются обвинять в первую очередь самих себя.
Поэтому необходимо растягивание позвоночника


Image Hosted by PiXS.ru


Внешняя привлекательность людей, занимающих более высокое положение и располагающих более тугим кошельком, соответствует иерархической лестнице. Если неиссякающаяся потребность демонстрировать свое преимущество превращается в вызывающее желание демонстрировать свое превосходство, то возникает целлюлит, чтобы человек увидел себя и занялся собой. Чем больше человек разглядывает свое тело, которое срывает демонстрационные показы его превосходства, но истинной проблемы не видит, тем красноречивей и заметней глазу становится целлюлит. Чем придирчивей становится упрямое себялюбие, тем труднее избавиться от целлюлита традиционными средствами: косметикой, аэробикой, силовыми упражнениями, массажами, вибрацией. Не помогают также ни отсасывание, ни иные хирургические приемы. Целлюлит ведет себя, как истинный придира, который отражает придирчивый характер человека, и не отступает, покуда человек не изменится. Он вынуждает человека сосредоточенно заниматься своим телом и тем самым отвлекает его от причинения вреда другим - он занимается профилактикой кармического долга.
Демонстрацией своего превосходства занимается основная масса человечества. Всем нам следовало бы освободить желание демонстрировать свое превосходство и глубоко осознать для себя этот стресс.

Слабоумие развивается от медленно вызревающего желания быть лучше других. Оно является следствием поражения мозга у так называемого интеллигентного человека.

Растения отдают то, что человеку нужно, и забирают то, что человеку не нужно, хотя люди и не просят об этом. Природе известны людские потребности. Она делает это просто и естественно, ибо ей не мешает разум.

"эго" является признаком достоинства;
эгоизм является признаком интеллигентности.

Попросите у своего страха прощения за то, что не воспринимали его как живую частичку себя и не понимали его потребностей. Теперь Вы знаете, что у всякой энергии есть своя жизнь, будь она видимая или невидимая.
Перед Вами вдруг оказывается пустота. Куда исчез страх, только что здесь стоявший? Постарайтесь ощутить изменения в своем самочувствии. Что Вы ощущаете в груди? Что Вы ощущаете во всем теле? Если стало тепло, знайте, что страх вошел в Ваше сердце - в Вашу любовь. Страх - это холод, Вам же стало тепло. Хорошее чувство? Что это означает? То, что Ваша любовь обратила холод страха в тепло. Ваша любовь сотворила чудо. Что Вы испытываете? Радость? Или счастье?


Обязанность начать вызывает болезни желудка.
Обязанность закончить - болезни прямой кишки.


Калинаускас - Наедине с миром (продолжение)

начало - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/465754.html

Калинаускас - Наедине с миром

"В 1999 г. Игорь Николаевич Калинаускас был избран действительным членом Международной Академии Науки и Культуры в Сан-Франциско (IASC). А в 1999 году эта Академия присвоила ему звание доктора философии в области "Философия и психология личности". В этом же году Академия присвоила ему звание доктора философии в области "Соционика"."

"Данная книга доказывает правомерность технологического подхода к себе и к ситуациям, которые нам предлагает жизнь и рассказывает о способах и средствах, которые предлагаются тем, кто хотел бы освоить технологию пользования собой и жизнью. Последняя глава "Десять бесед о Школе" раскроет заинтересованному читателю представление о мире духовной традиции, которая предлагает эти технологии."



Полностью - тут:
http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=24982



Image Hosted by PiXS.ru










СУБЪЕКТИВНОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ИСТИНЫ

Одной из основных проблем в освоении Диалога с Миром является искусство находиться в настоящем времени, быть "здесь и теперь".

[Spoiler (click to open)]
Только научившись управлять структурой переживаний, мы поймем, что в таком случае происходит не отторжение их от себя, а наоборот, приближение к некой сердцевине, которая есть в каждом из нас.
Возможно, потому и придумали удобного Бога, чтобы оставаться потребителями: он нам дает, а мы потребляем. Скажите себе: "Я – Бог", – и вы вынуждены начать давать.
только став на позицию делающего – взрослого, можем избавиться от потребления как ведущего способа жить.
Люди задержались в детстве не сами по себе, и нужно давать им возможность убедиться, что в каждом есть тот, кто умеет делать, и в каждом есть храм божий – его Я.
Как до него добраться? Существует лишь один "рецепт" – pабота.
Человек должен научиться делать, производить, а пока он этого не умеет, он пребывает в состоянии иллюзии.

Мы не призываем ни к "подкармливанию" личности, ни к ее уничтожению. Мы просто-напросто советуем с личностью растождествиться.

Самая трудная задача в этом теле – помнить и быть внимательным.
Абу Силг

Осваивая технику Диалога, старайтесь выполнять три правила:
1. Никогда не объясняйте свои действия действиями других (даже если это Бог).
2. Не пытайтесь прожить жизнь за другого человека и не взваливайте на других свою жизнь.
3. Никогда не помогайте, если вас о том не просят (исключение – спасение жизни), свою помощь вы можете только предложить.


ИНСТРУКЦИи К БАЗОВЫМ УПРАЖНЕНИЯМ

Созерцание
Первая фаза.
Закройте глаза, постарайтесь добиться возникновения внутри себя белого светящегося пространства. Затем откройте глаза и пять минут, не отрываясь смотрите на предмет (особенность такого "смотрения" в том, что вы не рассматриваете предмет, не выхватываете отдельные его детали, взгляд не движется по предмету, вы созерцаете его, смотрите на него как на целое, впускаете его вовнутрь).
Вторая фаза.
Закройте глаза, в пустом белом светящемся пространстве внутри себя созерцайте тот же предмет в течение пяти минут.
«Огненный цветок»
Подготовительная часть.
Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, ноги поставьте под прямым углом к полу. Руки соедините (левая сверху, для левшей – правая).
Глаза открыты, взгляд мягкий, расфокусированный.
Первая фаза.
Все внимание в копчик. В копчике формируется "огненная точка".
Медленным, плавным, непрерывным движением "огненная точка" поднимается внутри позвоночника, оставляя за собой "огненный стебель", достигает центра головы и раскрывается в "огненную чашу".
Сверху поступает огненная энергия, через "чашу" и "стебель" опускается вниз и собирается в огненный шар в первом центре. (Шар формируется вокруг стебля, величиной приблизительно с яблоко).
Фиксируем.
Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар во втором центре. Фиксируем.
Огненная энергия продолжает поступать сверху и собирается в огненный шар в третьем центре. Фиксируем.
Вторая фаза.
Из огненного шара первого центра – "огненные корни" в обе ноги до подошв и пальцев ног. Снизу, по "корням" огненная энергия поступает в огненный шар первого центра. Два потока огненной энергии: сверху, через "чашу" и снизу, по "корням".
Из огненного шара второго центра – "огненные листья" в обе руки.
Когда "листья" достигают ладоней и пальцев, руки раскрываются ладонями кверху. Через пальцы и ладони, по "листьям" огненная энергия поступает в огенный шар второго ценра.
Три потока огненной энергии: через "чашу", по "корням", через "листья".
Третья фаза.
Начинаем огненную пульсацию. На вдохе втягиваем огненную энергию из пространства через "чашу", "корни" и "листья", на выдохе, огненная энергия, выходя по тем же каналам, выжигает в теле все лишнее, больное, ненужное.
Дыхание свободное, ровное. Сделайте две-три пульсации на задержке дыхания и снова мягко возьмите дыхание. Количество пульсаций – 24-36.
Четвертая фаза.
Останавливаем пульсацию. Втягиваем "огненные корни" в огненный шар первого центра, туда же втягиваем часть "огненного стебля" от копчика до первого центра. Втягиваем "огненные листья" в "огненный шар" второго центра (руки закрываются, правая сверху, для левшей – левая). Туда же втягиваем часть "огненного стебля" между первым и вторым центром.
Закрываем "огненную чашу", втягиваем ее в огненный шар третьего центра и туда же часть "огненного стебля" между вторым и третьим центром.
"Огненный шар" первого центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству, отдаем.
"Огненный шар" второго центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству, отдаем.
"Огненный шар" третьего центра импульсом, вертикально вверх, с благодарностью к пространству, отдаем.
***
Примечание: все ощущения должны быть реальными, ТЕЛЕСНЫМИ, типа жжения от перца.

«Полет белой птицы»

Подготовительная фаза.
Расположитесь максимально удобно, расслабленно, глаза закройте, руки и ноги скрестите, правая рука и правая нога сверху (для левшей – левая).
Текст самовнушения:
1. Я лежу на теплом желтом песке, надо мной спокойное, чистое, синее небо.
2. В небе плавно летит белая птица. Я поднимаюсь и лечу рядом с ней, я сам эта белая птица.
3. Я лечу в спокойном синем небе, подо мной спокойное синее море.
4. Вдали показался желтый песчаный берег, он приближается. Я подлетаю, опускаюсь на теплый желтый песок, снова превращаюсь в человека и ложусь на спину.
5. Я лежу на теплом желтом песке, надо мной спокойное синее небо, я расслаблен, я отдыхаю.
6. Ступней моих ног коснулась приятная прохлада, приятная прохлада заполнила мышцы ног, мышцы легкие и бодрые; приятная прохлада заполнила живот, мышцы спины, мышцы легкие и бодрые, приятная прохлада заполнила грудь, руки, мне легче дышать, приятная прохлада заполнила шею и голову; голова ясная и чистая. Все тело заполнено приятной прохладой, голова ясная и чистая, мышцы легкие и бодрые, три глубоких вздоха, открываю глаза, встаю. Я отдохнул!

Верхняя точка развития – тело Бодхи, тело просветления, тело абсолюта. Оно имеет один энергетический центр со знаком плюс бесконечность. Напрямую тело Бодхи связанно с физическим телом. Может быть, именно поэтому и считается, что родиться в человеческом теле – это счастье, ибо тело человека божественно.

Метод информационного погружения

Суть метода информационного погружения состоит в том, что за счет большого объема выдаваемой информации удается снять барьер "непонимания", и человек может погрузиться в то, что он "не понимает".
Он вынужден "сдаться", редуцировать к своему детскому "я", и тогда информация усвоится максимально полно, хотя и подсознательно.
И если вы хотите что-то быстро освоить, впустить в себя все целиком, не давайте механизму "понимания" включиться сразу, то есть первый раз просто внимательно читайте от начала до конца, не заботясь о понимании прочитанного. Затем уже можно заняться структурированием, систематизацией и т. д., но это уже будут следующие шаги в работе с новой информацией.
Если вы примете для себя, что, встретив непонятное, нужно радоваться, ибо это встреча с новым, то у вас в процессе обучения не будет проблем. При работе с сознанием тренируйтесь в снятии барьера "понимания". Базовое упражнение по созерцанию поможет вам в решении этой проблемы.
Есть техники запечатывания информации, которые дают возможность воспринимать информацию вне ее осмысления и затем воспроизводить воспринятое. Этого тоже можно достичь через созерцание, и тогда, вопервых, вы сможете увеличить свою информационную пропускную способность, а во-вторых, сформируется навык симультанного восприятия. Станет возможным мышление объемами, при котором человек достигает максимальной эффективности в анализе ситуации.
Развитие способности работать с объемами дает возможность ощущать пространство вокруг себя, его звучание.

Еще о ритме

Многие методики построены на обостренном чувственном восприятии пространства. Этому действительно можно научиться, но мы боимся "напрягать чувства" и перекрываем эти каналы восприятия.
На занятиях по психоэнергетике мы будем учиться воспринимать то, что находится вокруг нас ("атмосферу", как говорят в театре). И в этом нашим помошником будет чувство ритма.
Чувственно представляя себе бесконечно расширяющуюся сферу, мы настроимся на ритм А, ритм бесконечного.
Если настроиться на непрерывную волну, идущую в нас и из нас, мы ощутим пространство как процесс и попадем в ситуацию, где все со всем связано. Это ритм живого, ритм B.
Если представить себе, что в нас и из нас идут дискретные импульсы, Мир предстанет как некий механизм. Таков ритм C, ритм конечного.
Идем в неизвестность, в бесконечность, радуясь новому, включаясь в звучание пространства вне и внутри нас.

Наша телесность не заканчивается поверхностью кожи. И эта часть нашей телесности тоже взаимодействует с пространством. И мы должны понимать такую вещь: пространство одно. Оно неделимо. Где бы мы не вычленили с помощью стен, потолков и пола кусок пространства, это все равно одно и то же пространство. Мы не можем вне фантастических теорий построить дом, внутри которого будет другое пространство. Пространство одно. Его геометрия может меняться. Но оно само, как таковое, одно. Таким образом, пространство - это та реальная вещь, в которой мы имеем дело с вечностью, бесконечностью, безмерностью, запредельностью.

О действии от избытка

Есть несколько способов, позволяющих иметь избыток энергии.
1. Дополнительный источник энергии (любая система, находящаяся вне человека). Это Вера, Надежда, Любовь, проявляющиеся как потребность. Возникает прибавка энергии из дополнительного источника, образование "магнитного центра" происходит интенсивно.
2. Усиление энергетического метаболизма с помощью различных методик. Например, можно резко увеличить интенсивность проживания каждого момента жизни. Максимально активно поглощать "пищу" всех видов: информацию, эмоции, события. Поставить себя в такую ситуацию, когда реально необходимо жить на пределе поглощения и усвоения.
3. Образование "магнитного центра", то есть стабильного самосознания.
Появляется постоянный избыток, и вы попадаете в поток, в котором нужно не утонуть.
4. Качественное изменение принципа бытия. Человек начинает жить от реализации.

Особенно важно научиться радоваться препятствиям, ибо они провоцируют максимальное напряжение сил, раскрытие неведомых прежде резервов энергии.
Преодоление препятствия – шанс на развитие.

Индивидуальности – тело!
Базовым инструментом личности является сознание. Здесь можно говорить о типе личности на основе информационного метаболизма, то есть способа переработки поступающей информации.
Базовым инструментом сущности является психоэнергетика, поэтому сущность является наиболее трудноуловимым образованием в человеке.
Напомним, что сознание и тело тоже участвуют в жизни сущности, но под командой психоэнергетики. Она в этом случае – базовый инструмент.
Также необходимо понять, что совокупность всех отношений (индивидуальности, сущности и личности) – это большее целое, чем совокупность инструментальных данных, которые входят в поведение человека как часть.

Необходимо, как предлагают В.Леви и другие, умение растождествиться с ролью, посмотреть со стороны на себя в роли и исполнять ее качественно.
Еще один способ расширения кода – так называемое искусство быть никаким.
"Он такой!", – определенно характеризуют вас окружающие. А вы изменитесь.
Система "быть никаким" открывает путь к практическому освоению различных кодов. Она дает вам возможность перестать говорить "Я", имея в виду только код ИМ личности. Вы сможете растождествляться с личностью и создавать ее такой, какая вам необходима для ваших жизненных целей.
Это не притворство, не изображение чего-то несуществующего, а расширение, реальное расширение кода. Вы начнете общаться с людьми на более широком, более качественном языке.
Суфии говорят: учись говорить с каждым на его языке. Вычислением этого сделать невозможно. На помощь приходит психотехника – используя ее вы сможете всегда говорить с человеком на его языке, станете полиглотом человеческих кодов.
Итак, мы пришли к выводу, что есть два основных способа расширения своего кода.
Первый способ. Я добываю информацию о различных кодах, признаю их право на существование и пытаюсь их практически освоить.
Второй способ. Передо мной сознательная цель – научиться говорить с каждым на его языке. Для этого я становлюсь никаким. В индийской философии это называется: закон великой пустоты.

Ощутив себя реально, пережив себя как целое, человек обретает возможность вступить в Диалог с иным целым, в том числе и с Миром. При этом предполагается, что Мир есть субъект и таким образом обладает некой точкой координатора.
Совмещение точки координатора человека с точкой координатора Мира приводит к переживанию момента "просветления", о котором можно сказать, что в нем проявляется бытие как движение целого в целом посредством нуль-перехода в точке координатора.

Дхарана, Дхьяна, Самадхи

Дхарана, Дхьяна, Самадхи

[Spoiler (click to open)]Дхарана

Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.
Ум - это инструмент, который классифицирует, оценивает и координирует впечатления внешнего и внутреннего мира.
Ум - это продукт мыслей, которые трудно удерживать, потому что они неуловимы и изменчивы. Мысль, хранимая управляемым умом, приносит счастье. Чтобы хорошо пользоваться инструментом, нужно знать, как он действует. Ум - это инструмент мышления, поэтому необходимо рассмотреть, как он функционирует.

Ментальные состояния подразделяются на пять групп. Первая - состояние кшипта, когда умственные силы разбросаны в беспорядке и небрежении. Ум гоняется за объектами желаний, преобладает раджо-гуна. Вторая - состояние викшипта, когда ум взволнован и расстроен. Здесь имеется способность наслаждаться плодами своих усилий, но желания не приведены в порядок и не контролируются. Третья - состояние мудха, ум в нем глуп, медлителен и туп. Он растерян и не знает, чего хочет. Здесь преобладает тамо-гуна. Четвертое состояние - это экагра (от слов "зка" - один и "агра" - главный), когда ум очень внимателен и ментальные способности сосредоточены на единственном объекте или направлены на одну только точку: здесь преобладает саттва-гуна. Человек этого типа отличается превосходными интеллектуальными способностями и точно знает, чего хочет, а потому использует все свои силы для достижения цели. Бывает, что он гонится за желанной целью, не думая, чего это может стоить другим, и вызывает страшные беды. Нередко случается, что когда желанная цель достигнута, остается горький привкус.

Арджуна, могучий стрелок из эпоса "Махабхарата", представляет пример того, что подразумевается под дхараной. Однажды Дрона, наставник принцев, устроил для проверки их уменья соревнования в стрельбе из лука. Принцы должны были по очереди описать указанную им Дроной мишень. Это была птичка в гнезде. Некоторые принцы описали всю рощу, другие - отдельное дерево или только ту ветку, на которой держалось гнездо. Когда же наступила очередь Арджуны, он сперва описал птичку, потом увидел только ее головку и, наконец, лишь сверкающий глаз, который и был центром мишени.
Приходится, однако, опасаться того, что такой человек станет эгоистом в высшей степени. Если чувства начинают бродить бесконтрольно, ум ведет себя так же. Чувства тогда сбивают с толку рассудок и отдают его во власть стихий, как потрепанный корабль в бурном море. Кораблю нужен балласт для устойчивости, а рулевому нужен светоч-маяк, чтобы вести к нему судно. Человеку типа экагра нужны бхакти (обожание Бога) и сосредоточение на Божестве, чтобы сохранить умственное равновесие и всегда двигаться в нужном направлении. Он не узнает счастья, пока не утратит ощущение "я" и "мое".

Последнее ментальное состояние - это нируддха, в котором ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара) контролируются и направлены к Богу, на служение и пользу Ему. Здесь нет места ощущению "я" и "Мое". Как линза становится более светоносной, когда на нее падает много света, и кажется даже неотличимой от самого источника света, так и садхака, отдавший Богу свой ум, интеллект и эго, становится единым с Ним, ибо думает лишь о Нем, Творце мышления.
Без экаграты (сосредоточения) нельзя ничем овладеть. Без сосредоточения на Божестве, оформляющем и управляющем вселенной, невозможно постигнуть божественность внутри себя и стать универсальным. Чтобы достигнуть такого сосредоточения, рекомендуется эка-таттва-абхьяса, то есть изучение единой стихии, охватывающей все, сокровенного Я всех существ, превращающего Свою единую форму во многие. Потому, чтобы достичь экаграты, садхака сосредоточивается на звуке АУМ, символе Бога.


Изображение - savepic.su — сервис хранения изображений


Дхьяна

Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.

Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго - все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других.
Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).


Изображение - savepic.su — сервис хранения изображений



Самадхи

На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.
Все сущее - это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.

Песнь Души

Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,
Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;
Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.
У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,
Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка
не дает мне приют;
Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития -
Я - сознание и радость и Блаженство в растворении.
Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.
Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.
Я не знаю страха смерти,
Я - сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.
Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,
форма моя бесформенна,
Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная -
Я - сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.