Category: еда

Category was added automatically. Read all entries about "еда".

promo sonya_h_skaya march 14, 2014 01:01 4
Buy for 100 tokens
Чуть не 2 года назад писала: "Патриотизм - хорошая вещь. Но обычно его целенаправленно взращивают накануне новых военных авантюр. Старшие твердили - "только б не было войны!". А нынче что? Застоялась кровушка? Хочется ее то ли деть куда, то ли пустить кому? Другим или себе?" Вот и накаркала ...…

Суп из топора

Мало того: за прошедшие века эти "просветленные" разработали разнообразные рецепты; выработали различные (на любой вкус, цвет и тип личности) конкретные процедуры и ясные алгоритмы для любого достаточно заинтересованного результатом.
Неужели же отнюдь не дураки веками варили кашу по рецептам, по которым каши не сваришь?
Неужели же поколениями варили б суп из топора с неизменно разочаровывающим итогом?

Штирлиц подумал. Ему понравилось. И он подумал еще

"Штирлиц подумал. Ему  понравилось. И он подумал  еще" *
.
Любая еда при непосредственном вживлении в организм ведет к заражению крови. Любая еда требует
а) самостоятельного пережевывания и
б) индивидуального усвоения.**
.
Надо просто думать самим, творчески переваривая наследие человеческой культуры.
 Чем меньше у человека знаний и умственного  опыта - тем больше он  подвержен риску некритического (нетворческого) усвоения чужих учений и  взглядов.
.
Отличие интеллигенции от обывателей - в усилиях осмысливать жизнь (свою, мира, общества..).
Поэтому интеллигенция и является ведущей силой человеческого развития.

 Кому же лень и некогда думать, обречен выбирать себе взгляды и  авторитеты, пользуясь сердечной склонностью и интуицией; которые тоже  надо тренировать.
.
Однако.
Чужое мышление обогащает.
Порабощенность чужим мышлением - обедняет.
--
*) Наставление по порядку чистки, смазки, разборке, сборке  и техобслуживанию ГМ.

**) // Маркса надо фильтровать также как,впрочем, и ПЛАТОНА с его государством//

Collapse )

Довлатов: — Как за что?! Во дает! Цыган и есть цыган…

"Заповедник" - Довлатов

"... Беседовали мы с ним всего раза два. Помню, Миша говорил (текст слегка облагорожен):
— Я пацаном был, когда здесь немцы стояли. Худого не делали, честно скажу. Кур забрали, свинью у деда Тимохи… А худого не делали. И баб не трогали. Те даже обижаться стали… Мой батя самогонку гнал. На консервы менял у фашистов… Правда, жидов и цыган они того…
— Расстреляли?
— Увезли с концами. Порядок есть порядок…
— А ты говоришь, худого не делали.
— Худого, ей-богу, не делали. Жидов и цыган — это как положено…
— Чем же тебе евреи не угодили?
— Евреев уважаю. Я за еврея дюжину хохлов отдам. А цыган своими руками передушил бы.
— За что?
— Как за что?! Во дает! Цыган и есть цыган…

Чувство разделения в Теле - Руперт Спайра

Содержание ветки
Организмический процесс - М. Крэмптон
Первый шаг - честное самопроявление
(Из "Комментариев к Тезисам о Раджнише")
№20. (Владимир Данченко)
Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки»
Путь Сатчитананды
Пробуждение от транса - Стивен Волынский
Минимум, который вам следует знать - Ким Майклс
Терпение - Ачаан Сумедхо
Успокоение ума — первый шаг - Кюнзиг Шамар Ринпоче
Жикаренцев - Жизнь без границ Концентрация Медитация Книга 6
Обещания и ловушки духовного пути - Рам Дасс
Беседы о сверхсознательном(том 1) - Тонков
Замирающее дыхание (расслабляющая пранаяма)
Око возрождения - древний секрет тибетских лам - Кэлдер
Чувство разделения в Теле - Руперт Спайра

*******

Чувство разделения в Теле - Руперт Спайра

"Советую обратить внимание на этого человека - Rupet Spira.
Rupet Spira
Не буду сравнивать с другими, каждый выбирает себе по вкусу, просто надеюсь что кому-то поможет. Для меня, после Махарши, он наиболее последовательно, глубоко и философски точно описывает реальность с точки зрения Адвайты, насколько она вообще может быть вербально описана.
Мне нравится его фирософская точность и минимализм, как бы рафинированность (очищенность) от традиционного и культурного багажа индийской традиции. Среди учителей Адвайты, включая индийцев, очень мало таких которые выражаются философски грамотно и точно.
В индивидуальном плане нравится отсутствие всякой позы, снобизма ("я знаю, а вы нет") и "харизмы" типичной для многих гуру."
http://ariom.ru/forum/t50276.html

Еще одна полезная ознакомительная ссылка:
Современные мастера адвайты - Руперт Спайра (Rupert Spira)
http://selfrealization.mybb.ru/viewforum.php?id=48

Полностью - тут:
http://www.ne-2.ru/guru/rupert_spira/sense_of_division_in_body/

Здесь и другие его тексты:
Восприятие тела
Интервью с Полой Марвели (Paula Marvelly) — июнь 2010
Как «найти» Просветление
Кто видит сон
Кто Я или что Я?
Мир/покой и счастье присущи Сознанию
От «Я-Тело-и-Ум» до «Я-осознаюшее-Присутствие»
Отношения с учителем
Пагубные привычки и не-двойственность
Пример 10-минутного самоисследования
Сознание присутствует в каждом опыте
Чем мы есть, есть оно
Что можно сказать ребенку?
Что такое медитация на самом деле
Чувство разделения в Теле



Изображение - savepic.org — сервис хранения изображений



Чувство разделения в Теле
Восприятие тела
Кто Я или что Я?
Я никогда не сплю


Чувство разделения в Теле

[Spoiler (click to open)]

Чувство разделения начинается с мысли, которая исключительно идентифицирует наше Я с телом. С момента, когда эта мысль возникает, а она всегда возникает теперь, наша истинная природа из прозрачного присутствия, кажется, становится плотной, твердой, материальным Я, то есть, по-видимому, она, похоже, становится телом.
Мы не просто думаем, что мы — ограниченное, обнаруженное Я, мы чувствуем это.
Все мысли, которые вращаются вокруг воображаемого внутреннего Я отзываются эхом или отпечатком в организме, что длится долго даже после того, как чувство отделенности растворится. Таким образом, тело становится безопасным убежищем для чувства разделения.
Мы можем бесконечно говорить о неограниченной природы осознания, но все это время отделенное внутреннее Я сидит удобно в организме.
На самом деле, говорить бесконечно о природе сознания, о том как все возникает в сознании, как нет отдельной личности, ничего невозможно сделать и некому это делать и т.д., может стать дымовой завесой для гораздо более глубокого чувства разделения, которое слишком неудобно для встречи полностью и честно.
Во многих случаях понимание, что «все есть сознание, что никого здесь нет, что нечего делать» было присвоено внутренним Я, которое покрыло тонким слоем наши гораздо более глубокие чувства разлуки и несчастья. Это положило начало новой религии недвойственности.
Для того, чтобы оправдать чувства раздражения, грусти, неполноценности, возбуждения, одиночества и т.д., которые все еще сохраняются, и примирить их со своим новым просветленным статусом, мнимое Я, через запутанные рассуждения, убеждает себя в том, что все эти чувства просто возникают в сознании и сделаны из него.
В результате, счастье и несчастье считаются одинаковыми проявлениями в осознании с невозможностью выбора между ними. Таким образом, отделенное внутреннее Я остается нетронутым, скрытым в теле, подсознательно диктующим свои мысли, чувства, действия и отношения.
Рано или поздно покров начинает трещать и разоблачать отделенное Я, лежащее под ним. В этот момент мы можем наконец начать исследовать чувство разделенности на более глубоком уровне тела. Это включает в себя изучение всех ощущений, которые выдают себя за чувство отделенного внутреннего Я.
В начале, оно, кажется, находится в основных областях — головы и грудной клетки, где «Я мыслитель» или «Я — осязающий или любящий» обычно ощущаются. Однако, в меру того как мы становимся более чувствительными к чувству «Я» в организме, проявляются более глубокие слои чувств. Со временем все эти слои попадают под свет осознания.
Отделенное Я процветает на невнимательности и эти глубокие, темные слои чувств в теле являются идеальным укрытием для него.
Это отделенное внутреннее Я есть на самом деле просто телесным ощущением, с «моей» историей, прикрепленной к нему. Лишенное этой истории само ощущение уже не более «Я» или « не Я», чем звук дорожного движения или картина неба. Тем не менее, пока это не видно хорошо, «Я-ность» тела продолжается.
Ясное видение — это единственное, что отделенное чувство «Я» не может выдержать.
Когда эти чувства подвергаются свету нашего бытия, они теряют свою «Я-ность» и видны тем, чем они есть — чистым ощущением.
Со временем эти ощущения переживаются, прекращаются, от того что было, в наше осознанное присутствие, как облака, плавающие в небе. Они начинают терять четкость, плотность и объект-ность, и становятся настолько пронизаны светом нашего собственного бытия, что уже неотличимы от него.
Тело становится постепенно проникнуто открытостью, светом и любовью нашего бытия


Восприятие тела

Наш фактический опыт тела приходит в виде ощущения или восприятия. Тело, как четко определенное, твердое образование, вмещающее внутренние органы и т.д., которое существовало в течение ряда десятилетий фактически никогда не испытывается, как это обычно представляется.
Есть идеи и образы такого тела, но тело, очевидно, не идея и не образ. Наш фактический опыт тела не соответствуют идеям, которые мы имеем о нем. Давайте отставим эти идеи и образы в сторону и перейдем непосредственно к фактическим опытам.
Начнем с визуального восприятия тела. В любой данный момент это не соответствует обычному образу тела. В любой момент времени мы видим только фрагмент тела, который воспринимается. Традиционный образ тела представляет собой набор таких фрагментов, мимолётных восприятий, извлеченных из памяти, которые собраны таким образом, чтобы представлять плотное, твердое тело.
Такое тело представляет собой коллаж, основанный на памяти, расположенный таким образом, чтобы создать впечатление солидности, надежности, постоянства и реальности. Тем не менее, мы фактически никогда не испытываем тело, которое представляется этим привычным изображением. Это, несомненно, ценное изображение, но не то, которое соответствует реальности нашего опыта.
В любой момент визуальное восприятие тела является фрагментом тела, который, как правило, воспринимается. Тем не менее, мы не испытываем тело в виде фрагмента или мимолетного восприятия. Нашим опытом тела является то, что оно реально и цельно.
Откуда же появляется реальность и цельность тела? Она не может исходить от изображения, идеи, памяти или восприятия. Как цельность может появиться из фрагмента?
Для учета нашего фактического опыта реальности и целостности тела, мысль собирает серию представлений, опираясь на память, и выстраивает образ тела, который представляет эту реальность и цельность.
Традиционный образ тела как единого целого является графическим представлением истинной реальности и целостности тела, которую мы на самом деле испытываем. Тем не менее, эта реальность и целостность не сделана из мыслей, образов и восприятий.
Ощущение того, что наше тело является одной непрерывной целостностью исходит от нашей собственного внутреннего и непосредственного опыта цельности и близости нашего собственного сущностного бытия. Реальность и цельность тела, на самом деле, является отражением истинной и единственной реальности сознания, на которую были наложены различные ощущения и восприятия, которые составляют тело.
Другими словами, тело заимствует свою целостность и реальность от осознания. Точно так же и окружающий мир.
Тело никогда на самом деле не рассматривается в изоляции. Это всегда один элемент в общем поле зрения, который всегда включает в себя также аспекты окружающего мира. А общее поле видения, в любой данный момент, является одним единым целым, сделанным только из видения.
Только мысль искусственно делит текущее поле видения на множество и разнообразие хорошо определенных и дискретных объектов, один из которых считается телом.
Сам опыт не знает ни одного такого разделения себя на дискретные, отдельные объекты. Он знает только непрерывную близость видения, непрерывную близость себя.
Суммарное поле видения является одним непрерывным целым, без отдельных частей, так же, как экран является одним непрерывным целым. Только мысль делит экран на множество и разнообразие объектов – людей, цветов, деревьев, полей, холмов, неба, птиц и т.д.
С точки зрения одного из этих воображаемых объектов, все они, в том числе он сам, реальны по своему. Но с точки зрения экрана, которая является единственной реальной точкой зрения – и это на самом деле не точка зрения – нет никаких реальных, отдельных, независимых объектов; есть только экран.
Думать, что видение расположено в одной части поля, похоже на воображение, что экран расположен всего в одном из объектов, появляющихся на нем.
Чистая близость видения не видит отдельных объектов, она просто знает непрерывную близость видения, так же, как экран знает только себя.
Другими словами, тело и мир являются телом и миром только с воображаемой точки зрения отдельной личности.
После того, как становится видно, что нет тела или мира, таких, как они обычно кажутся, эта мнимая точка зрения растворяется и непрерывность опыта восстанавливается, то есть восстанавливается любовь.
Это не означает, что опыт не реален. Опыт абсолютно реален, это не вызывает сомнений. Все, что отвергается – это интерпретация, которую мышление накладывает на опыт и которая затем полностью определяет условия, как это представляется.
Тело как дискретный самостоятельный объект является концепцией, которая не подтверждается фактическим опытом.
Только с воображаемой точки зрения отдельной личности, живущей внутри тела, тело считается реальным и независимым в своем собственном статусе.
И для того, чтобы произошло это слияние отделенного Я с отделенным телом, должна сначала возникнуть мысль и вера, что наше Я, осознающее присутствие, не пронизывает одинаково все поле видения, но только пронизывает один маленький фрагмент из него, один угол Вселенной, называемый телом.
С этой мыслью цельность чистого видения, тесно наполненная нашим собственным бытием, разделяется на два существенных элемента – одна часть, которая наполненная нашим собственным Я, осознающим присутствием, и другая часть, которая не является этим. Это основное разделение непрерывной близости чистого видения или чистого опыта на две части.
В этот момент наше Я, осознаваемое присутствие, кажется, становится телом и всем остальным – другими, объектами и миром – кажется, становится всем тем, чем Я на самом деле не является.
В самом деле, тело и мир, так как они обычно воспринимаются, на самом деле созданы этим воображаемым разделением опыта на две видимые части. Как только произошло это разделение непрерывной близости опыта, это прокладывает путь для дальнейшего разделения опыта на множественные и разнообразные объекты, что приводит к «десяти тысячам вещей».
Другими словами, эта потеря близости и любви рождает тело и мир, как они нам видятся, то есть как отдельные, независимые, твердые, постоянные, физические объекты.
После того, как эта вера завладела нами, весь опыт выглядит в соответствии с ней и будет казаться подтверждающим и поддерживающим ее.
Эта сущностная вера проникает в тело и со временем умножается в сети чувств, которые, в свою очередь, выражаются в нашей деятельности и отношениях. В результате наше собственное тело, мир, в котором мы действуем и другие, с которыми мы связаны, всё прекрасно отражает этот существенный урон близости и любви.
Мир, как он обычно воспринимается, является, как и тело, абстракцией, изготовленной из серии мимолетных восприятий. Тем не менее, мы не можем отрицать реальность нашего опыта такого мира. Откуда это реальность взялись?
То, что реально в себе – не может исчезнуть, потому что то, куда оно исчезло, окажется более реальным, чем оно само.
Например, хлеб является более реальным, чем тост в том смысле, что тост является лишь одним из возможных имен и форм хлеба. Можно сказать, что хлеб есть реальность тоста. Тем не менее, мука более реальна, чем хлеб, который является просто одним из возможных имен и форм муки. Мука – реальная субстанция хлеба. Однако пшеница ... мы могли бы идти дальше и дальше. Тем не менее, в какой-то момент мы подойдем к концу. Где мы закончим?
Какова конечная реальность мира в котором все объекты – просто имена и формы? Наше единственное знание предметов или мира – это восприятие. Нашим единственным знанием восприятия является опыт восприятия и единственная субстанция, присутствующая в восприятии является нашим собственным бытием, сознанием.
Осознание является знающим элементом всякого опыта и все, что мы знаем о мире – это наше восприятие его. На самом деле, мы не знаем мир, как таковой. Мы просто знаем восприятие.
А что это такое, что знает восприятие? Восприятие не познается чем-то внешним или другим, чем оно само. Оно знает себя. Восприятие знает восприятие. Чувствование ощущает чувствование.
Поэтому в нашем опыте мира, Сознание, в конечном счете, знает только себя.
Это есть все, что когда-либо познается или чувствуется.



Изображение - savepic.org — сервис хранения изображений



Кто Я или что Я?

Все, что мы знаем о уме, теле и мире — это наш опыт их ощущения, который полностью зависит от наличия нашей собственной личности, чем бы она ни была. Никто и никогда не мог когда-либо испытывать ум, тело или мир без ощущения присутствия самого себя в первую очередь.
Весь опыт познается нашей собственной личностью и поэтому наши знания о уме, теле и мире связано и зависят от наших знаний о нашей личности.
Поэт и художник Уильям Блейк сказал: «Чем человек является, то он и видит». Он имел в виду, что то, как человек видит и понимает себя, глубоко обусловливает способ, которым он или она видит и понимает объекты, других и мир.
Поэтому давайте, начнем с нашего Я, ибо все зависит от него. Что мы знаем о нашей личности наверняка?
Для того, чтобы это выяснить, мы должны быть готовы отложить в сторону все, что мы узнали о нашей личности через других лиц или из нашей культуры и должны быть готовы полагаться только на наш собственный внутренний, непосредственный опыт. В конце концов, опыт должен быть тестом реальности.
Первое, что мы знаем наверняка, это то, что «я есть». Это простое знание нашего существа — так просто и очевидно, что оно, как правило, упускается из виду — оказывается самым ценным знанием, которое каждый может иметь.
Мы можем не знать, что это Я, но мы знаем, что Я есть. Никто не может на законных основаниях отрицать собственное бытие, ибо нужно сначала присутствовать, чтобы отрицать себя.
Никто не утверждает «Я есть», потому что им сказали это их родители или они узнали об этом в книге. Наш собственное бытие является всегда нашим прямым, знакомым и близким опытом. Это очевидно и не вызывает сомнений.
Другими словами, бытие или присутствие является неотъемлемым качеством нашей личности. Что еще мы можем с уверенностью сказать о нашей личности?
Независимо от того, кем мы есть, «Я» — это имя, которым мы себя называем. Для того, чтобы с уверенностью утверждать, что «я есть» — а это утверждение является одним из очень немногих утверждений, которые мы вправе сделать — мы должны знать, или осознавать, что «я есть». Другими словами, мы уверены в нашем собственном бытии, потому что оно известно через непосредственный опыт. Мы не полагаемся ни на чужое мнение, ни на информацию, которая поступает из прошлого, чтобы подтвердить наше собственное бытие. Сейчас уже наше бытиё или присутствие очевидно.
Что же это такое, что знает или осознает наше бытиё? Это «Я», которое знает, что «Я есть», или это «Я», известное кем-то или чем-то другим, чем моё Я? Очевидно, это «Я» знает, что «Я есть». Другими словами, «Я», которое «Я есть» — то же «Я», что знает или осознает, что «Я есть».
То есть, осознание или знание является неотъемлемым качеством нашего Я, и это то наше «Я», которое знает, что оно одновременно присутствует и осознает.
Нашему Я не нужно знать что-то особенное, чтобы знать, что оно присутствует и осознает. Она знает себя просто будучи само собой, потому что его природа — осознание или знание. Ему также не нужно делать что-то особенное, например, думать, знать, что оно присутствует. Знание нашего собственного бытия является простым и самым очевидным фактом его опыта. Это предшествует мышлению, чувству или восприятию.
Если кто-то спросит нас: «Вы сейчас присутствуете?» мы сделаем паузу на некоторое время и ответим: «Да». В этом паузе мы обращаемся к нашему внутреннему и непосредственному опыту нашей самости и от этого опыта приходит уверенность нашего ответа. В этом паузе мы не обращаемся к думанию, чувствам или восприятию; мы обращаемся непосредственно к нашей самости. Это обрашение к себе.
Другими словами, наша самость знает, что она присутствует и осознается сама собой, и только через себя. Она не нуждается ни в каком другой инструменте, таком как ум или тело, не говоря уже о внешнем источнике, чтобы подтвердить свой осознанное присутствие. Она знает себя непосредственно.
Из нашего собственного внутреннего и непосредственного опыта ясно, что «Я» не только присутствует, но также осознает. Именно по этой причине наша самость иногда называется осознанием, что просто означает — присутствие того, что осознает. Слово «осознание» указывает, что бытие, которым мы себя знаем — которое знает, что оно есть — по своей сути присутствие и осознание.
В этой книге наша самость также называется «осознающим присутствием», а иногда просто «присутствием». Её также иногда называют «сознание» или «бытиё». Но наиболее просто это осознанное присутствие известно как 'Я'.
Чем бы мы ни решили называть его, это просто близость «я» нашего собственного осознающего себя Бытия-Сознания — которое является наиболее очевидным, знакомым и прямым знанием, которое имеет каждый из нас.
Прежде, чем мы знаем что-либо еще, мы прежде всего знаем наше собственное бытие. Оно знает само себя. То есть, осознающее присутствие, кем мы близко и непосредственно знаем себя, знает, что оно осознает и присутствует. «Я» — это имя, которое мы даем на этому простому знанию нашего собственного бытия.
На самом деле, это знание нашего собственного бытия настолько просто и очевидно и настолько незаметно, что оно, как правило, упускается из виду. Это забвение или упускание из виду нашего самого сокровенного бытия, хотя и является небольшим, но на самом деле инициирует почти все наши мысли, чувства, деятельность и отношения и оказывается источником всех несчастий.
Однако что же это такое, что могло забыть или игнорировать это простое знание нашего собственного бытия, сознательно знающего себя? Наше бытие, очевидно, не может забыть или игнорировать себя, потому что знание нашего собственного бытия – это не то, что мы делаем, это то, что мы есть.
На самом деле – это мысль скрывает это простое знание нашего собственного бытия и заставляет его казаться чем то иным, чем присутствие сознания. Эта затеняющая мысль позже подкрепляется чувствами и приводит к сокрытию или потере знания нашей самости, какой она есть на самом деле – к потере знания, кем она на самом деле есть, и к вере и чувству, что мы нечто иное, чем это осознающее присутствие.
История человечества на индивидуальном и коллективном масштабе — это драма этой потери нашей истинной идентичности и последующего поиска, чтобы восстановить её.



Я никогда не сплю

Я глубоко сплю, один в Себе и с Собой. Из глубин Моего бытия возникает звук. Это лишь мысль, которая позже называет это «звук». В Моем опыте это - только слышание. Слышание возникает во Мне, и единственная субстанция из которой оно сделано есть Я. Слышание сделано из Моей собственной субстанции, она наполняет всю полноту Моего бытия. Я есть это слышание.
То же самое Я, которое принимало форму слышания, а затем форму мысли о сирене, теперь принимает форму текстуры простыней и запаха раннего утра. Мысль, которая бы назвала это «простыней» или «ранним утром», еще не возникла. Есть только Я, принимающее форму видения, слышания, обоняния, осязания и осознающее это. Еще не возникла мысль, которая бы вообразила внутреннее «я» и внешний мир. Еще не возникла мысль, которая бы разделила этот непрерывный и интимный опыт видения, слышания, обоняния, осязания на две воображаемые части – одна внутри тела и которая осознает, и другая – вне тела и которая осознается. Я ничего не знаю об этом, Я знаю только эту неразрывную интимность реальности, принимающую формы видения, слышания, обоняния, осязания, и даже принимающую форму мыслей, которые описывают этот опыт как будто он познается неким внутренним «я», передвигающимся во внешнем мире. Это мысль говорит, что «я» проснулся в теле, что «я» спал, но Мне это неизвестно, Я никогда не сплю. Я всегда бодрствую, и это вечно присутствующее бодрствование принимает формы полного спектра опыта. Все что испытывается сделано из Моей сущности, из интимной осознанности испытывания.
Видение принимает новые формы и цвета, но остается лишь видением, лишь Мной, происходящем в безместном месте Моей сущности. Еще не возникла мысль, которая бы вообразила внутреннее «я» и внешний мир, есть только видение, только Я, только интимность испытывания. Все что возникает есть только модуляция, форма Меня, форма знаемости, испытывания.
(Вид с балкона) И все еще есть только видение возникающее в том же безместном месте Моего бытия, сделанной из того же Моего бытия, которое есть Я, которое есть это вечно бодрствующее присутствие. Это присутствие не просыпалось в мире, оно не находится внутри тела. Наоборот, это мир и тело проснулись внутри Меня. Я есть это вечно бодрствующее, вечно знающее присутствие. Я не сплю, мне не снятся сны, я не просыпаюсь. Это лишь мысль, которая возникает во Мне и воображает, что Я нахожусь внутри тела, а тело двигается внутри мира и затем засыпает, видит сны и погружается в глубокий сон. Но Я не двигаюсь через эти состояния. Я всегда бодрствую.
Кто знает о теле сейчас? Можно ли найти личность, тело, «я», которое знает этот опыт? Или это просто присутствующий опыт сделанный из знания его самого? Где можно найти знателя, персону в этой картине прямого опыта? Только мысль воображает такого «знателя» прямого опыта. Мне не известен никакой «знатель», я есть само знание, знаемость, которая и есть весь прямой опыт. Это все что Я знаю. Кто сказал, что существует внешний мир на расстоянии от Меня? Мне не известен такой мир, только мысль говорит об этом. Для меня есть только испытывание, происходящее сейчас: испытывание видения, слышания, обоняния, осязания, думания. Я не вижу никого, кто бы осуществлял видение, и ничего, что бы виделось. Есть только это неразделимое и интимное видение или слышание, оно не состоит из частей, личностей, объектов, существ, оно состоит только из Меня.
И когда кажущееся тело ложится в постель и закрывает глаза, мир тоже закрывает глаза, образы и проявляющийся мир растворяются, ощущения, слышание, видение растворяются. Другое видение, видение сна, возникает в том же безместном месте, где было видение улицы и слышание сирены, но теперь нет мысли, называющей это бодрствующим состоянием. Но Я испытываю это точно так же, как испытывало видимый мир бодрствования. Для меня этот мир снов и тот мир бодрствования состоит из того же самого – видения, слышания, воображения, которые состоят только из Меня. Никакая персона не видит этот сон, он сделан из Моей субстанции – видения, слышания, воображения. Я есть единственное что знается в этом сне. Вскоре и это видение растворяется во Мне, оставляя Меня в покое с Собой, знающим только Само Себя, пребывающим в одном Себе и с одним Собой то тех пор пока Я опять не стану принимать формы ощущения, видения и слышания.

Дао медитации, или Пылающие сердца - Волински (продолжение 4)

Содержание ветки:
Волинский - Квантовое сознание
Волински - Дао хаоса
Сознание – действительно ли «за пределами мозга"?
Волински - Дао медитации, или Пылающие сердца

************

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/539902.html

Дао медитации, или Пылающие сердца - Волински

В этой книге доктор Стефен Волински предлагает воспринимать наш опыт, переживания, мысли, чувства как формы энергии, или сознания.
Автор подробно описывает 75 медитативных практик. Эти различные способы концентрации внимания, развития осознанности и самонаблюдения предназначены помочь человеку глубже проникнуть в собственную сущность. Подобные практики ведут к ясности, спокойствию и внутренней трансформации.


Полностью - тут:
http://www.rulit.net/books/dao-meditacii-ili-pylayushchie-serdca-read-77534-1.html


Image Hosted by PiXS.ru


ЕДА
РАДОСТЬ

[Spoiler (click to open)]ЕДА

Медитация: Направьте внимание на приятные чувства, связанные с едой, а не на саму еду.
Джайдева Сингх,. «Виджнана Бхайрава»

Эта медитация поможет посеять семена осознания. Труднее всего дается осознание и трансформация. Выполняя эти упражнения, вы обнаружите, что ваши ощущения преобразуются, и вы все меньше отождествляетесь со своим сенсорным опытом. Медитация на еду в этом смысле чрезвычайно полезна.
Кстати, если вы хотите похудеть, можно использовать эту медитацию, когда вы голодны: вместо того, чтобы представлять себе любимое блюдо, направьте внимание на голод, ощутите его как энергию и наблюдайте за происходящим. Вот и вся медитация. Чтобы выполнить ее, вам нужно как следует проголодаться.
Вы можете вспомнить радостное чувство, охватывающее вас при виде шоколадки, мороженого или торта. Затем отвлекитесь от всех этих вкусных вещей и направьте внимание на сами ощущения. Перефразируя «Виджнана Бхайрава», можно сказать: медитируйте на удовольствие от еды, воспринимая его как энергию, а не на объект удовольствия. Если речь идет о сексуальности, медитируйте на удовольствие от секса, а не на объект вожделения. Если вы занимаетесь сексом с кем-либо, – скорее всего вы медитируете на партнера.
Перенесите внимание с партнера на само чувство удовольствия и наблюдайте за своими переживаниями.
Иными словами, медитируйте на удовольствие как на энергию, а не на объект, доставляющий удовольствие (в данном случае еду).
Я прошу вас положить в рот небольшой кусочек вашей любимой еды и закрыть глаза. Вы можете жевать его, но делайте это очень медленно. Иными словами, не глотайте его сразу же, а постарайтесь жевать как можно дольше.

Практика:
Я прошу вас закрыть глаза и направить внимание на удовольствие и наслаждение и ощутить их как энергию вместо того, чтобы мечтать о желанном объекте. Когда у вас возникнут приятные чувства, мысли и ассоциации, связанные с едой, которую вы держите во рту, я попрошу вас переключить внимание с еды на сами ощущения. Попытайтесь удержать внимание на ощущениях и переживите удовольствие и наслаждение как энергию. Затем мягко вернитесь назад в комнату и откройте глаза.

Ученик заметил: «Я прекратил курить. Я прекратил пить. Теперь мне нужно прекратить есть?» «Нет, – ответил я, – я этого не говорил». Вам не нужно отказываться ни от чего, кроме привязанности. Если вы едите вкусные вещи, это замечательно; если вы едите гадость, это тоже замечательно. Если вы пьете вино, это прекрасно; если вы не пьете, это тоже прекрасно. У вас есть выбор, только и всего. Он не имеет ко мне никакого отношения. Однажды мой друг пришел к Нисаргадатте Махараджу и спросил его: « Что мне делать: оставаться в Индии или возвращаться в Штаты?» Тот ответил: «Останетесь ли вы в Индии или вернетесь в Штаты, – вы ничего не потеряете и ничего не приобретете».

Аппетит как сознание
Шаг 1: Вспомните, как вы хотели есть и мечтали о еде.
Шаг 2: Осознайте, где внутри вашего тела находится желание поесть и мечты о еде.
Шаг 3: Направьте внимание на энергию желания поесть, или голода, и воспринимайте их как сознание.
Шаг 4: Осознайте, что вы являетесь наблюдателем этого сознания.
Шаг 5: Представьте себе, что наблюдатель и эмоция созданы из одного и того же сознания.
Шаг 6: Откройте глаза и представьте себе, что предметы в комнате: столы, стены, стулья и т. д. созданы из того же самого сознания, как наблюдатель и эмоция.

РАДОСТЬ

Медитация: Найдите источник вашей радости.
Я хочу включить сюда эту медитацию, потому что ум любит представлять себе радостные переживания. Мы часто оказываемся в западне, когда пытаемся воплотить наши мечты в жизнь и страдаем оттого, что у нас ничего не вышло. Вместо этого вы можете обнаружить, что источник радости находится внутри вас.

Практика:
Сядьте поудобнее, закройте глаза и вспомните свое самое радостное переживание. Позвольте вашему уму представить себе это радостное событие. Когда это произойдет, осознайте свои чувства и ощущения. Вместо того чтобы наблюдать со стороны за персонажем фильма под названием «радость», представьте себе, что вы входите внутрь этого персонажа и переживаете чувство радости. Посмотрите, откуда появляется радость. Найдите источник этой радости. Когда вы будете готовы, вернитесь назад в комнату и откройте глаза.

Ученик заметил: «Когда я оказался внутри, я обнаружил источник радости в своем сердце. Она была подобна свету. Мне было тяжело удерживать ее: она сжималась и расширялась. Потом я заметил, что во время вдоха я мог сознательно увеличивать ее. Это напоминало игру, но я не мог сделать ее стабильной».
Я спросил его: «Тебе удалось заметить пространство, из которого возникает радость?» Он ответил, что он пытался это сделать. Я сказал, что понимаю его. «Как ты находишь это пространство?» – спросил он. Я ответил ему: «Вернись к истоку».
Он спросил: «Как? Мне кажется, что дыхание оказывает огромное влияние. Я помню, как-то на семинаре я хотел прекратить дышать, чтобы, наконец, обнаружить это пустое пространство!»
«Это так, – согласился я, – но тебе нужно направить внимание на того, кто наблюдает за дыханием. Кто наблюдает за радостью? Ты осознал, как радость появляется и исчезает. Ты пытался контролировать этот процесс. Кто же наблюдает не только за тем, как радость приходит и уходит, но и за попытками контролировать ее приходы и уходы?»
...
Я сказал ему: «Мне кажется, если ты поупражняешься в этой медитации, то поймешь, что радость и печаль рождаются из одного и того же пустого пространства, а не из двух разных пространств»,
Радость и страдание в конечном итоге ставятся едиными, потому что они приходят из одного и того же пространства и созданы из одной и той же субстанции.

Радость как сознание

Шаг 1: Вспомните ситуацию, когда вы чувствовали радость.
Шаг 2: Осознайте, где внутри вашего тела находится радость.
Шаг 3: Направьте внимание на радость как на сознание.
Шаг 4: Осознайте, что вы являетесь наблюдателем.
Шаг 5: Представьте себе, что наблюдатель и эмоция созданы из одного и того же сознания.
Шаг 6: Откройте глаза и представьте себе, что предметы в комнате: столы, стены, стулья и т. д. созданы из того же самого сознания, как наблюдатель и эмоция.

Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо (продолжение)

начало - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/301492.html

Медитация Сатипаттхана Випассана - Махаси Саядо

http://ru.wikipedia.org/wiki/Махаси-саядо
Достопочтимый Махаси-саядо У Собхана (1904 — 1982) — буддийский монах, пользующийся высшим авторитетом в Бирме, создатель собственной системы обучения медитации випассана в рамках традиции тхеравада. По его системе было организовано множество медитационных центров как в Бирме, так и в западных странах.
По его системе випассаны, медитирующий должен концентрировать внимание на «утробном дыхании» — движениях живота во время вдохов и выдохов, а также других ощущениях и мыслях.
17 мая 1954 года Махаси-саядо выполнял роль одного из председателей на Шестом буддийском соборе в Янгоне, он формулировал вопросы для обсуждения и играл роль окончательного редактора.
Выдающиеся ученики
Саядо У Пандита (Panditārāma)
Анагарика Муниндра
Joseph Goldstein
Rodney Smith
Sharon Salzberg
G. V. Desani
Achan Sobin S. Namto


Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/mahasi/mahasi.htm




[Spoiler (click to open)]
(Отслеживание помех)

Продолжая обычное упражнение, вы можете почувствовать желание сглотнуть слюну. Это нужно отметить как "хочу", сбор слюны как "собирается", а сглатывание как "сглатываю", в очередности их возникновения. Зачем нужно это созерцать? Может существовать фиксированная идея, что "желание сглотнуть слюну – это я", "сглатывание – это тоже я". В действительности "желание сглотнуть" – это психика, а не "я", а "сглатывание" – это материя, а не "я". В этот момент существуют только психика и материя. С помощью такого созерцания можно ясно понять процесс реальности. Аналогично в случае сплевывания, при желании сплюнуть нужно отметить "хочу", при сгибании шеи "сгибаю", при смотрении "смотрю", и при сплевывании "сплевываю". После этого нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

Из-за долгого сидения в теле может возникнуть неприятное чувство оцепенения, сильного тепла и так далее. Эти ощущения нужно отслеживать по мере их появления. Нужно фиксировать ум на этой области и отслеживать "оцепенело, оцепенело" при чувстве оцепенения, "горячо, горячо" при чувстве жара, "боль, боль" при чувстве боли, "покалывает, покалывает" при колющих ощущениях, и "устал, устал" при чувстве усталости. Эти неприятные чувства – "дуккха-ведана", а созерцание этих чувств – "ведананупассана", созерцание чувств.

Из-за незнания этих чувств упорствует иллюзия, что это собственная личность или "я", то есть "я чувствую оцепенение", "я чувствую боль", "я раньше чувствовал себя хорошо, а теперь чувствую себя неважно", как будто есть единственное "я". В действительности неприятные чувства возникают из-за неприятных впечатлений (отпечатков) в теле. Как электрическая лампочка продолжает гореть при постоянном поступлении энергии, так и чувства возникают снова при каждом контакте с неприятными впечатлениями (отпечатками).

Необходимо ясно понимать эти чувства. Вначале, когда отслеживаешь "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", "больно, больно", бывает, что эти неприятные чувства усиливаются, и можно заметить, что возникает ум, желающий изменить позу. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". Затем нужно вернуться к ощущению и отметить его как "оцепенело, оцепенело", "жарко, жарко", и так далее. Если с большим терпением продолжать таким образом созерцание, то неприятные чувства пройдут.

Есть поговорка, что терпение ведет к ниббане. Очевидно, что эта поговорка больше чем к чему-либо другому, относится к созерцанию. В созерцании нужно много терпения. Если йогин во время созерцания не может терпеливо переносить неприятные ощущения, ему не следует ожидать развития сосредоточения. Без сосредоточения нет никаких шансов приобрести видение-как-есть (випассана-ньяна), а без видения-как-есть невозможно достичь пути, плода и ниббаны.
Вряд ли есть хоть один пример внешних помех, когда не нужно было бы проявлять терпение. Это означает соблюдение "кханти самвара", обуздания с помощью терпения.

Не нужно сразу же менять позу при появлении неприятных ощущений. Нужно продолжать созерцание, отслеживая их как "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", и так далее. Если сосредоточение сильное, оказывается, что острые боли проходят, когда они отслеживаются с терпением. Когда страдание или боль стихнет, нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

В этом случае часто возникает ум, желающий изменить позу, и этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". После этого нужно отметить "поднимаю, поднимаю" при поднятии тела.
Эти действия нужно выполнять медленно. И эти медленные движения нужно отслеживать и отмечать как "поднимаю, поднимаю", "перемещаю, перемещаю", "прикасаюсь, прикасаюсь", в порядке очередности процесса. При новом движении нужно опять отметить "двигаю, двигаю". И при опускании "опускается, опускается". Если после завершения этого процесса изменения позы больше нечего отслеживать, нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

Не должно быть никакой промежуточной остановки или перерыва. Предыдущий акт отслеживания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Аналогично предыдущий акт сосредоточения и последующий должны идти друг за другом без перерыва, и предыдущий акт знания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Таким образом происходит постепенное, поэтапное развитие осознанности, сосредоточения и знания, и на основе их полного развития достигается окончательный этап знания пути.
В практике медитации випассана важно следовать примеру человека, который разжигает огонь. В те дни, когда еще не было спичек, чтобы разжечь огонь, нужно было тереть две палочки без малейшего перерыва в движении. Когда палочки становились все горячее, нужно было прилагать все больше усилий, и все время продолжать трение. Только когда зажигался огонь, человек мог свободно отдохнуть. Аналогично йогин должен напряженно работать, чтобы не было никакого перерыва между предшествующим отслеживанием и последующим, предшествующим сосредоточением и последующим. Отметив болезненные ощущения, он должен вернуться к своему обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

Когда он занят своим обычным упражнением, он может опять почувствовать где-то в теле ощущение зуда. Тогда он должен зафиксировать свой ум на этой области, и отметить "зуд, зуд". Зуд – это неприятное ощущение. Как только он ощущается, возникает ум, который желает потереть или почесать зудящее место. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу", после чего еще не нужно потирать или чесать, а нужно вернуться к зуду и отметить "зуд, зуд". При таком созерцании зуд в большинстве случаев проходит, и нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

Если, с другой стороны, оказывается, что зуд не проходит, и нужно потереть это место или почесаться, нужно созерцать все последовательные этапы, отслеживая ум как "хочу, хочу". Затем нужно продолжить, отслеживая "поднимаю, поднимаю" при подымании руки, "прикасаюсь, прикасаюсь", когда рука касается этого места, "потирает, потирает" или "почесывает, почесывает", когда рука потирает или почесывает, "опускается, опускается" при опускании руки, "касаюсь, касаюсь", когда рука касается тела, а затем нужно продолжать обычное созерцание "подымается, опускается". При каждом изменении позы нужно аналогично внимательно созерцать последовательные этапы.

Если он намеревается изменить свою позу с сидения на стояние, ему нужно сначала отметить намеревающийся ум как "намереваюсь, намереваюсь", и перейти к поэтапному изменению расположения рук и ног, отслеживая "поднимаю", "перемещаю", "вытягиваю", "касаюсь", "надавливаю", и так далее. Когда тело наклоняется вперед, это нужно отметить как "наклоняю, наклоняю". Когда он встает, в теле вместе с актом вставания возникает чувство легкости. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать "подымается, подымается". Акт вставания нужно выполнять медленно.

В ходе практики йогину целесообразно действовать плавно и медленно во всех действиях, как будто он слабый, больной человек. Может быть, человек, страдающий от ревматизма, будет здесь более подходящим примером. Пациент должен всегда быть внимателен и двигаться медленно, чтобы избегать болей. Аналогично йогин должен всегда стараться двигаться медленно во всех действиях. Медленное движение нужно для того, чтобы дать возможность осознанности, сосредоточению и знанию успевать отслеживать действия. Человек все время жил небрежно, и только начинает серьезно тренироваться удерживать ум в теле. Это только начало, и его осознанность, сосредоточение и знание еще не подготовлены для высокой скорости физических и умственных процессов. Поэтому необходимо снизить высокую скорость этих процессов до самой низкой "передачи", чтобы дать возможность осознанности и знанию успевать за ними. Поэтому желательно выполнять упражнения в замедленном движении.
При практике созерцания йогин не должен никуда смотреть. Его ум должен быть нацелен исключительно на объект созерцания, в позе сидения он должен внимательно отслеживать "подымается, опускается". Даже если рядом происходят странные вещи, он не должен на них смотреть. Он должен просто отметить это как "вижу, вижу", а затем продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Йогин должен высоко ценить это упражнение и выполнять его с должным уважением, чтобы его можно было даже по ошибке принять за слепого человека.

Если он слышит какие-то звуки или слова, он должен сразу же отметить "слышу, слышу", а затем вернуться к обычной практике отслеживания "подымается, опускается". Он должен внимательно продолжать свое созерцание, так чтобы его можно было даже по ошибке принять за глухого человека.
Нужно помнить, что единственная забота йогина в том, чтобы внимательно выполнять созерцание. Другие вещи, которые он видит или слышит – не его забота. Даже если они кажутся странными или интересными, он должен их игнорировать. Когда он видит какие-то зрительные образы, он должен игнорировать их, как будто он не видит. И он должен игнорировать голоса и звуки, как будто он не слышит. В том, что касается телесных действий, он должен двигаться медленно и плавно, как будто он болен и очень слаб.

(Упражнение "Иду")

Поэтому важно, чтобы подъем тела в позу стоя выполнялся медленно. Перейдя к выпрямленной позе, нужно отметить "стою, стою". Если вы оглянулись вокруг, нужно отметить "смотрю, вижу" ("looking, seeing"), а при каждом шаге нужно отслеживать "шаг правой, шаг левой" ("right step, left step"), или "иду, иду". При каждом шаге нужно фиксировать внимание на подошве ноги, на том, как она движется с момента поднятия до момента ее опускания.

При быстрой ходьбе или ходьбе на большое расстояние подойдет отслеживание одной стадии каждого шага в отдельности, в виде "шаг правой, шаг левой", или "иду, иду". В случае медленной каждый шаг можно разделить на три части – нога подымается, переношу вперед, опускается (lifting, moving forward and placing down). В начале упражнения нужно отслеживать две части каждого шага: нога "подымаю" ("lifting"), фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вверх, и "опускаю" ("placing"), фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вниз. Упражнение начинается с отслеживания "подымаю" на первом шаге и заканчивается отслеживанием "опускаю".

Обычно, когда нога ставится вниз и отслеживается как "вниз", другая нога начинает подыматься для следующего шага. Этого нельзя допускать. Следующий шаг нужно начинать только после того, как завершен первый шаг, то есть отслеживать "подымаю, опускаю" для первого шага и "подымаю, опускаю" для второго шага. После двух или трех дней это упражнение станет легким, и тогда йогину нужно выполнять упражнение по отслеживанию трех частей каждого шага, как "поднимаю, переношу, опускаю" ("lifting, moving, placing"). А пока что йогину нужно начать упражнение, отслеживая "шаг правой, шаг левой" или "иду, иду", когда он ходит быстро, и отслеживая "подымаю, опускаю", когда он ходит медленно.

(Упражнение "Сижу")

Когда вы ходите, вы можете почувствовать желание сесть. Тогда вам нужно отметить "хочу". Если вы посмотрели вверх, отметьте это как "смотрю, вижу, смотрю, вижу"; когда вы идете к сидению, "поднимаю, опускаю"; когда останавливаетесь, "останавливаюсь, останавливаюсь"; когда поворачиваетесь, "поворачиваюсь, поворачиваюсь". Когда вы чувствуете желание сеть, отметьте это как "хочу, хочу". При акте усаживания в теле возникает тяжесть и тяга вниз. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать их как "садится, садится". Когда вы сели, то будут движения по расположению на соответствующих местах рук и ног. Их нужно отметить как "переношу", "сгибаю", "вытягиваю", и так далее. Если все сделано и вы спокойно сидите, то нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".

(Упражнение "Лежу")

Если в ходе созерцания вы чувствуете боль, усталость или сильное тепло, нужно отметить это, а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если вы чувствуете сонливость, отметьте это как "сонливость, сонливость", и затем отслеживайте все действия по подготовке к укладыванию: заметьте укладывание рук и ног как "поднимаю", "надавливаю", "перемещаю", "опирается"; когда тело наклоняется, "наклоняю, наклоняю"; когда ноги выпрямляются, "выпрямляются, выпрямляются"; и когда тело опустилось и лежит плашмя, "лежу, лежу, лежу".
Эти мелкие действия при укладывании тоже важны, и ими нельзя пренебрегать. Есть все шансы достичь Пробуждения за это короткое время. При полном развитии сосредоточения и знания Пробуждение достижимо во время текущего момента сгибания или вытягивания.

нужна предельная внимательность, чтобы продолжать практику созерцания без расслабления и перерывов.
Поэтому, когда йогин ложится, ему нужно с должной внимательностью выполнять созерцание. Когда он чувствует сонливость и хочет лечь, нужно отметить "сонливость, сонливость", "хочу, хочу"; при подымании руки "поднимаю, поднимаю"; при вытягивании "вытягиваю, вытягиваю"; при касании "касаюсь, касаюсь"; при надавливании "надавливается, надавливается"; после наклонения тела и его опускания вниз "лежу, лежу". Сам акт укладывания нужно выполнять очень медленно. Коснувшись подушки, нужно отметить "касаюсь, касаюсь". Есть много мест касания по всему телу, но каждое место нужно отслеживать по очереди, по отдельности.

В позе лежания есть и много других движений тела при расположении на соответствующих местах рук и ног. Эти действия нужно внимательно отслеживать как "поднимаю", "вытягиваю", "сгибаю", "переношу", и так далее. При поворачивании тела нужно отслеживать "поворачиваюсь, поворачиваюсь". А когда уже нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, йогин должен перейти к обычной практике по отслеживанию "подымается, опускается". Когда лежишь на спине или на боку, обычно отслеживать особо нечего и нужно выполнять обычное упражнение "подымается, опускается".

Когда находишься в позе лежания, ум может много раз блуждать. Этот блуждающий ум нужно отслеживать как "уход, уход", когда он уходит, и как "возвращение, возвращение", когда он возвращается на место; как "планирую", "обдумываю", и так далее для каждого состояния, так же, как при созерцании в позе сидя. Когда один или два раза отслеживаешь психические состояния, они проходят. Нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Много раз может происходить сглатывание или сплевывание слюны, болезненные ощущения, ощущения сильного тепла, ощущения зуда, и т. д., или действий тела по изменению позы или перемещению конечностей. Их нужно созерцать по мере появления. (Когда будет достигнута достаточная сила сосредоточения, можно будет созерцать каждый акт открывания, закрывания век и моргания.) Потом, когда нет ничего другого, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению.




+++



(Упражнение "Пробуждение")

Йогину нужно начинать свое созерцание с момента пробуждения. Быть полностью занятым интенсивным созерцанием на протяжении всего времени бодрствования – обычная повседневная практика для йогина, который напряженно трудится с подлинной решимостью достичь пути и плода. Если не удалось уловить момент пробуждения, то нужно начать с обычного упражнения по отслеживанию "подымается, опускается". Если самым первым осознаешь факт размышления, то нужно начать созерцание с отслеживания "думаю, думаю", а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если самым первым осознаешь слышание голоса или какого-то другого звука, нужно начать с отслеживания "слышание, слышание", а затем вернуться к обычному упражнению. При пробуждении может произойти движение тела, поворот на бок, движения рук или ног, и так далее. Эти действия нужно созерцать одно за другим.

Если самыми первыми осознаешь психические состояния, ведущие к различным действиям тела, то нужно начать созерцание с отслеживания ума. Если тело остается неподвижным, то нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Если намереваешься встать, то нужно отметить это как "намереваюсь, намереваюсь", а затем перейти к отслеживанию всех действий, одного за другим, по перемещению и расположению рук и ног. Нужно отслеживать "встаю, встаю" при вставании тела, "сижу, сижу", когда тело выпрямлено и находится в позиции сидения, и еще нужно отслеживать все остальные действия по перемещению и расположению на соответствующих местах рук и ног. Если больше нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
Многие вещи будут пропускаться, но при приобретении достаточной силы сосредоточения, будет легко отслеживать в ходе созерцания не только перечисленные выше объекты, но и многие другие. С постепенным развитием осознанности и сосредоточения темп знания ускорится, и можно будет воспринимать гораздо больше объектов. Нужно работать над достижением такого высокого уровня.

(Упражнения "Умывание" и "Еда")

Нужно выполнять созерцание при умывании лица утром и при принятии ванны. Так как в этих случаях нужно действовать быстро в связи с характером действий, нужно выполнять созерцание, насколько это позволяют обстоятельства. При вытягивании руки для того, чтобы взять ковшик, нужно отметить "вытягиваю, вытягиваю"; при взятии ковшика "держу, держу"; при погружении ковшика "погружаю, погружаю"; при поливании тела или лица водой "поливаю, поливаю"; при чувстве холода "холод, холод"; при растирании "растираю, растираю", и так далее.
Эти действия нужно насколько возможно подробно созерцать одно за другим.
При принятии пищи созерцание должно начинаться с момента смотрения на стол и отслеживания как "смотрю, вижу"; при протягивании руки к тарелке как "протягивается, протягивается"; когда рука касается еды, как "прикасаюсь, горячо, горячо"; при собирании еды как "собираю, собираю"; при взятии еды "беру, беру"; при подымании руки как "поднимаю, поднимаю"; когда сгибается шея, как "сгибаю, сгибаю"; когда еда кладется в рот "вкладываю, вкладываю"; при отодвигании руки ото рта "отодвигаю, отодвигаю"; когда рука касается тарелки, как "выпрямляю, выпрямляю"; при пережевывании пищи "пережевываю, пережевываю"; при пробовании пищи как "пробую, пробую"; когда вкус нравится, как "нравится, нравится"; когда еда оказывается приятной, как "приятная, приятная"; при проглатывании "проглатываю, проглатываю".

Это иллюстрация повседневного созерцания при принятии каждого кусочка пищи, пока еда не будет съедена. В данном случае в начале практики тоже сложно отслеживать все действия. Будет много пропусков. Но йогину не нужно сомневаться, а нужно стараться отслеживать столько, сколько он может. С постепенным прогрессом практики станет легче отслеживать гораздо больше объектов, чем упоминается здесь.

(Резюме самых существенных моментов)

При ходьбе йогин должен созерцать движения при каждом шаге. Когда он идет быстрым шагом, каждый шаг нужно отслеживать как "шаг правой, шаг левой" соответственно. В движениях при каждом шаге ум нужно внимательно фиксировать на подошве ноги. При медленной ходьбе каждый шаг нужно отслеживать в двух частях как "поднимаю, опускается". В позе сидя нужно выполнять обычное упражнение по созерцанию, отслеживая движения стенки живота как "подымается, опускается, подымается, опускается". В позе лежа тоже нужно выполнять аналогичное созерцание, отслеживая эти движения как "подымается, опускается, подымается, опускается".
Если оказывается, что ум блуждает во время отслеживания "подымается, опускается", ему нельзя позволять блуждать, а нужно сразу же это отследить. При воображении чего-то, это нужно отметить как "воображаю, воображаю"; при мышлении, как "думаю, думаю"; когда ум уходит, как "уходит, уходит"; когда ум приходит на место, как "возвращение, возвращение", и так далее в каждом случае, а затем нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается".

Когда в руках, ногах или других частях тела возникают чувства усталости, тепла, покалывания, боли или зуда, нужно сразу же отследить их и отметить как "устал", "горячо", "покалывает", "больно", "зуд", и так далее в каждом случае. Затем нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
При актах сгибания или вытягивания рук или ног, движениях шеи, конечностей, или наклона тела, их нужно отслеживать и отслеживать одно за другим в порядке появления. Потом нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается".
Если продолжать таким образом практику, количество объектов будет со временем постепенно увеличиваться. Сначала будет много перерывов, потому что ум привык блуждать без всяких ограничений. Но йогин не должен отчаиваться по этому поводу. Эти трудности случаются в начале практики. Через некоторое время ум уже не сможет отлынивать, потому что каждый раз, когда он блуждает, это обнаруживается. Поэтому он остается фиксированным на объекте, на который он направлен.

Когда происходит подъем, ум отслеживает это, и таким образом объект и ум сосуществуют вместе. Когда происходит падение, ум отслеживает это, и таким образом объект и ум сосуществуют вместе. В каждый момент отслеживания всегда существует пара, объект и ум, знающий объект. Эти два элемента, – материальный объект и знающий ум, – всегда возникают в паре, и кроме них двух, нет никаких других вещей в форме личности или "я". Эта реальность будет в свое время осознана каждым лично.
Тот факт, что психика и материя – это две четко отличающихся, отдельных вещи, будет ясно воспринят во время отслеживания "подымается, опускается". Эти два элемента материи и психики связаны в паре, и их возникновение одновременно, то есть процесс материи, когда он начинается, начинается вместе со знающим его процессом психики. Процесс материи, когда он прекращается, прекращается вместе со знающим его процессом психики. То же относится и к подыманию, перемещению и опусканию: это процессы материи, которые начинаются и прекращаются вместе со знающими их процессами психики. Это знание о том, что материя и ум возникают по отдельности, называется "нама-рупа-паричхеда-ньяна", различающее знание психики-материи. Это предварительный этап во всем ходе развития знания видения-как-есть. Важно, чтобы этот предварительный этап был соответствующим образом развит.

При продолжении практики, через некоторое время произойдет значительный прогресс осознанности и сосредоточения. На этом высоком уровне можно будет воспринимать, что в каждом случае отслеживания, каждый процесс возникает и исчезает в сам этот момент. Выполняя созерцание, отслеживая "подымается, опускается", и так далее, йогин воспринимает, что эти процессы возникают и исчезают, быстро следуя один за другим. Восприняв, что все происходит в сам момент отслеживания, йогин знает, что ничто не постоянно. Это знание о непостоянной природе вещей – "аниччанупассана-ньяна", созерцательное знание непостоянства.
Тогда он воспринимает, что элементы материи и психики никогда не следуют желаниям, а возникают в соответствии со своей собственной природой и обусловленностью. Занимаясь отслеживанием этих процессов, йогин понимает, что эти процессы неуправляемы, и что они не являются ни личностью, ни живой сущностью, ни "я". Это "анаттанупассана-ньяна", созерцательное знание безличности.

Когда йогин полностью развивает знание непостоянства, страдания и безличности, он достигает Ниббаны. С незапамятных времен Будды, Архаты и Арии (Благородные) достигали ниббаны этим методом випассаны. Это прямая дорога, ведущая к Ниббане. Випассана состоит их четырех "сатипаттхана", приложений осознанности, и в действительности именно "сатипаттхана" служит столбовой дорогой к Ниббане.
Йогины, которые берутся за этот курс, должны помнить о том, что они находятся на столбовой дороге, по которой прошли Будды, Архаты и Арии (Благородные). Они должны искренне порадоваться такой возможности, и они должны чувствовать уверенность в том, что без колебаний идя по этому прямому пути, они получат личный опыт развитого сосредоточения и мудрости, который уже испытали Будды, Архаты и Арии. Они разовьют настолько чистое состояние сосредоточения, которого они никогда не испытывали в своей жизни, и тогда будут наслаждаться многими невинными радостями в результате развитого сосредоточения.

Через прямой личный опыт будут осознаны непостоянство, страдание и безличность. И с полным развитием этих знаний будет достигнута Ниббана. Чтобы достичь этой цели, не потребуется много времени, может быть один месяц, или двадцать дней, или пятнадцать дней, или в редких случаях, даже семь дней для немногих избранных с выдающимися парами (совершенствами).
Поэтому йогины должны приступить к практике созерцания с энтузиазмом и полной уверенностью в том, что это обязательно приведет к развитию благородного пути и плода, и к достижению Ниббаны. Тогда они освободятся от иллюзии "я" и от духовных сомнений (вичикичха), и уже не будут подвержены круговороту перерождений в мучительных мирах адов, животном мире, и мире пета (духов).
Пусть йогины добьются успеха в своих благородных начинаниях.


Книга вторая: практика медитации видения-как-есть


Первое основное упражнение

Старайтесь удерживать свой ум (но не глаза) на стенке живота. При этом вы заметите движения ее подъема и падения. Если эти движения для вас пока что недостаточно отчетливы, то положите на живот обе руки, чтобы ощущать эти движения подъема и падения. Вскоре вы сможете ясно различать, что при вдохе стенка живота поднимается, а при выдохе опускается. Тогда отслеживайте в уме "подымается" при поднятии, и "опускается" при опускании. Каждое движение нужно отслеживать в уме именно тогда, когда оно происходит. С помощью этого упражнения вы узнаете, как в действительности происходит подъем и опускание стенки живота. Форма живота вас не касается; вы воспринимаете телесное ощущение давления, вызванное подниманием и опусканием стенки живота. Поэтому не обращайте внимание на форму живота, а продолжайте упражнение.
Для начинающего это очень эффективный метод развития способностей внимания, сосредоточенности ума и видения-как-есть в созерцании. По мере практики характер движения станет более ясным. Способность отслеживать все следующие друг за другом проявления психических и физических процессов на всех шести дверях восприятия приобретается только тогда, когда созерцание видения-как-есть полностью развито. Поскольку вы только начинаете практику, и ваши внимание и способность сосредоточения пока слабы, вам может быть трудно удерживать ум на каждом очередном движении подъема и падения. Из-за этой трудности вы вполне можете подумать: "Я просто не знаю, как удерживать ум на каждом из этих движений". В таком случае просто помните, что это процесс обучения. Движения подъема и падения стенки живота всегда налицо, поэтому не нужно их искать. В действительности начинающему легко удерживать свой ум на этих двух простых движениях. Продолжайте это упражнение, полностью осознавая движения подъема и падения стенки живота. Осознавайте только сам процесс подымания и опускания стенки живота. Не делайте дыхание более глубоким или быстрым, чтобы движения были отчетливее, потому что это вызывает усталость, и тем самым мешает практике. Просто полностью осознавайте движения подъема и падения по мере их возникновения в ходе обычного дыхания.

Второе основное упражнение

Когда вы заняты упражнением по наблюдению за каждым движением стенки живота, в промежутках между отметками подъема и падения могут происходить другие психические процессы. В каждом промежутке между отметками вполне могут происходить мысли или другие психические процессы, например намерения, идеи, воображение. Их нельзя игнорировать. Нужно отслеживать в уме каждое из этих явлений по мере того, как они происходят.
Если вы вообразили что-то, вы должны заметить это, и отметить в уме: "воображаю". Если вы просто о чем-то подумали, отметьте в уме: "думаю". Если вы размышляете – "размышляю". Если вы намереваетесь что-то сделать, – "намереваюсь". Когда ум отклоняется от объекта медитации, то есть от подъема и падения стенки живота, отметьте в уме: "отклоняется". Если вы воображаете, что движетесь куда-то, отметьте в уме: "двигаюсь". Когда вы прибыли, "прибыл". Когда в своих мыслях вы встречаетесь с кем-то, отметьте "встречается". если вы разговариваете с ним, "говорю". Если вы в воображении спорите с этим человеком, "спорю". Если вы видите или воображаете свет или цвет, обязательно отметьте "вижу". Если в уме появляется видение, его нужно отслеживать, пока оно не пройдет. Когда оно исчезнет, продолжайте первое основное упражнение, отслеживая и полностью осознавая каждое движение подъема и опускания стенки живота. Старательно его продолжайте, не ослабляя усилий. Если при этом вам захотелось сглотнуть слюну, отметьте в уме: "хочу". Когда вы сглатываете – "сглатываю". Если захотелось плюнуть – "хочу", когда сплевываете – "плюю". Затем возвращайтесь к упражнению по отслеживанию подъема и падения. Предположим, вы намерены согнуть шею – "намереваюсь". Во время сгибания, "сгибаю". Когда вы намереваетесь выпрямить шею, "намереваюсь". Во время выпрямления, "выпрямляю". Движения сгибания и выпрямления шеи нужно делать медленно. Отметив в уме каждое из этих действий, продолжайте с полным осознанием отслеживать движения подъема и падения стенки живота.

Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати

Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/krishnamacharya_ekkirala/





[Spoiler (click to open)]
Кулапати Э. Кришнамачарья

ОККУЛЬТНАЯ АНАТОМИЯ

Фактически же это пребывающее в нас Господне Сознание вдыхает свой собственный воздух. Этот воздух принадлежит ему. Эта собственность, которую мы мним своей, принадлежит ему. И это тело тоже принадлежит ему. Так что то, что мы называем своим телом, на самом деле не наше — оно лишь одолжено нами в божественном банке. Всем этим мы обязаны ему. Мы должны это знать. Со временем вы сами, по вдохновению, придёте к пониманию этого. Не узнав этого, вы не можете пересечь порог и войти в высшие, внутренние царства сознания для продолжения духовного прогресса. Позже, в ходе того, как ваш ум наблюдает за дыханием, он будет постепенно к дыханию приближаться.

Истинное и ложное я

Но где же находится ум, пока этого не произошло? Где его местопребывание? Есть два больших центра. Вот где ум. (Учитель показал на голову). А вот здесь (в сердце) — место истинного Я. Голова — место ложного "я". Вы можете назвать его отрицательным "я", а то, высшее — положительным. Последнее — это действительно вы, а первое — та ваша часть, что стала умом. Истинное Я действует, даже когда вы спите. Если бы это было не так, то вы умерли бы сразу после погружения в сон. Физическое сердце — это сиденье, где находится сам мистер Сердце. Физическое сердце и само Сердце отличны друг от друга. Этот мистер Сердце и есть Господь, пребывающий в сердце. Он и есть истинное Я. Постепенно этот ум, ложное я, начинает перемещаться туда, так как там расположены лёгкие и происходит дыхание. Раньше, когда ум спал, истинное Я было уже за работой. Действует оно и после нашего пробуждения. Мы думаем, что это мы работаем. "Мы" — значит "ум", пока мы не пройдём полную практику йоги. Ум — не истинное Я, это ложное "я". Он лишь секретарь истинного Я. Но он действует так, как будто является полноправным владельцем всей собственности, и заставляет нас верить, что он — единственный собственник, и был таковым всегда. Так что же нам с ним делать? Услуги ума должны быть не прекращены, а лишь приостановлены. Нам нужно заставить этого парня работать как следует. Этот работник нам годится, и негоже совсем увольнять его.

Некоторые говорят, что мы должны остановить ум. Люди тратят на это десятки лет, и так и умирают ни с чем, потому что сам процесс этот неверный. Вы никогда не сможете так сконцентрировать ум, даже не пытайтесь. Господь Кришна говорит: — "Несомненно, о сильнорукий, ум неугомонен, и трудно его сдержать".* Он всегда движется. Сам принцип его — движение. А движение нельзя сделать неподвижным. Так что не пытайтесь концентрировать ум. Это ложный процесс. Вы так в нём и умрёте. Если так, то что же делать? Вместо того, чтобы пытаться остановить ум, расслабьте его путём переноса сюда, в сердечный центр. Призовите его сюда, и пусть он наблюдает движения дыхания. и дыхание будет постепенно выравниваться. Так что нам нужно снова восстановить ритм. Что же нам с ним делать? Его надо выровнять. Нарушения были вызваны неестественными причинами. При естественном ходе никаких возмущений нет. Ритм естественен. Мы должны определить скорость своего сердцебиения — когда оно регулярное, и когда нерегулярное. Сами мы естественны, но вышеупомянутые условия неестественны, и мы должны освободиться от этих неестественных условий. Вот почему мы взялись за этот предмет. Быть собранным — естественно, а беспокоиться — неестественно. Но поскольку мы невольно заставляем себя беспокоиться, то нам кажется, что беспокойство естественно.

Первый шаг пранаямы

Начните дышать медленно, мягко и равномерно. Вдыхайте так полно, как можете, но чтобы это не причиняло дискомфорта. Затем медленно выдыхайте — с той же скоростью, и делайте это так мягко, чтобы не было слышно звука вашего дыхания. Процесс должен быть насколько возможно медленным, но без дискомфорта. В то же время, наблюдайте собственное дыхание своим умом. Если ваш ум где-то блуждает, то весь этот эксперимент будет пустой тратой времени.

Уравновесьте центростремительную и центробежную пульсации, то есть прану и апану. Стабилизируйте путь пульсаций и войдите в равновесие дыхания. Принесите ум в сердце, думая о сердце. ни одно из наставлений по йоге не учит насильственному задержанию воздуха в лёгких. Спокойно, одним потоком, вдыхайте, сколько позволяют ваши лёгкие, а потом точно так же выдыхайте. При этом процессе дыхание не должно сбиваться. Совершайте такие дыхания непрерывно и наблюдайте движения ваших лёгких и грудной клетки. Вы начнёте находить музыку в дыхании и сердцебиении. Вначале вы сможете проделать подобным образом лишь три дыхания подряд, ведь они выполняются медленно. Со временем вы сможете выполнить уже все девять таких дыханий подряд. Но продвигайтесь медленно, без всякой спешки. Это первый шаг.

Второй шаг пранаямы

Вдыхая, непрерывно мысленно произносите звук "Со", а выдыхая, произносите "Хам", причём не только умственно, но и вслух. Когда вдыхаете, произносите про себя, а когда выдыхаете — то вслух. Проделав девять дыханий в качестве первого шага, переходите к этому, второму, который мы сейчас описываем. Все шаги должны выполняться одновременно, то есть каждый день нужно проделывать все эти шаги. Пока вы вдыхаете, всё это время произносите "Со" с помощью ума, а когда выдыхаете, непрерывно произносите "Хам" вслух, слушая свой собственный голос. Это самая главная часть практики. Слушайте свой собственный голос. Так выполните три серии по три дыхания, перемежая их паузами. Затем переходим к следующему шагу.

Третий шаг пранаямы

При этом шаге вы должны всё время сохранять тот же тип дыхания. При вдохе медленно, мягко и однородно про себя произносите Ом. Выдыхая, всё своё дыхание вкладывайте в произнесение Ом вслух, так, чтобы звук был медленным, мягким и однородным. При выдохе губы должны быть немного разомкнуты. Произношение Ом должно быть наполовину носовым. Потом последуют различные модуляции — носовые, неносовые и полуносовые. Вдыхая, совершайте процесс в уме, а выдыхая — и вслух, и в уме. В то же время слушайте свой собственный голос, свой Ом.

Вы должны ментально сесть возле Ом, служа ему, то есть произнося его вслух. Так опять сделайте три серии дыханий, перемежая их паузами. Всего получается три шага по девять дыханий в каждом. Практикуйте первый, второй и третий шаги — вот всё, что нам нужно делать (наряду с предварительными практиками, о которых было сказано ранее). Остальное — это уже то, что произойдёт, а не то, что надо выполнять. Позже к нам придёт внутренний гуру, и даст нам изнутри наставления о том, что мы должны делать.

Постепенно, когда вы почувствуете комфорт, лёгкость, и счастье при выполнении упражнений, вы сможете увеличить продолжительность и количество дыханий, не испытывая никакого неудобства. Через некоторое время вы сможете продолжать этот процесс непрерывно, занимаясь в это время своими делами, работой, и так далее. Когда вы слушаете речь других, этот процесс может в вас продолжаться, но когда вы будете говорить сами, он будет нарушен. Однако, ещё через некоторое время, этот процесс будет идти в вас без нарушения, даже когда вы говорите.

Что же мы именно делаем? Начав произносить вслух, мы приносим ум и ту пульсацию, которая вызывает дыхание. Это значит, что мы соединили всю эту последовательность, голосовые связки и произношение, и начали слушать свой собственный голос. -- это тройственная мудрость.— у того, кто переживает это, нет печали.

Антахкарана

Именно ум и действует через органы чувств — они работают не сами по себе. Мы можем сказать, что органы чувств — это инструменты ума. эти инструменты называются упакаранами или просто каранами. Эти пять являются внешними инструментами, и применимы лишь к вещам, отличным от нас самих, то есть для использования в предметном мире. Ум называется внутренним инструментом. Но ум (а он подобен музыке) действует не только для самого человека, но и для всех нас.
Есть четыре внутренних инструмента, в их число входит и ум.

Один из этих четырёх инструментов называется манас, что означает ум. Второй — это буддхи. Что же такое буддхи? Это воля и распознавание. Способность, в которой они сочетаются вместе, и называется буддхи. Третий — это читта. Читта — это поведение ума и органов чувств, вместе взятых. Четвёртый — это ахамкара, что означает "я". "Я" само по себе уже здесь. Нет необходимости учить нас, что мы существуем — каждый из нас и так это знает. В тот момент, когда мы просыпаемся ото сна, сразу же вступает в действие это "я здесь".

Читта означает вритти, реакцию. Это общее достояние ума и чувств вместе взятых. Это реакция, действующая через пять чувств — вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Её следует приостановить. Может быть отклик, правритти, но не реакция. Так как же остановить реакцию? Создать для ума новый центр притяжения. Стремитесь к чему-то высшему, и низшее уйдёт само. У вас должна быть воля, и вам нужно использовать своё призвание для этой священной вещи — высшей деятельности.

Далее ахамкара. Это местный центр, который образуется в каждом живом существе. Окружающее нас пространство состоит из той же акаши, что и наше внутреннее пространство, но для практических целей наше "я" для нас отличается от повсеместного присутствия вокруг нас. Оно подобно льдине в воде — оно отличается и одновременно является тем же самым. По сущности лёд не отличается от воды, но состояние его иное. Таким образом, ахамкара отлична от вездесущего, и в то же время неотлична. Такое отдельное существование называется авидьей.

Повозка и лошади

Органы чувств воздействуют на внутренние инструменты, особенно на ум. Из-за чувств ум оказывается обусловлен в пяти отношениях и постоянно занят отработкой своих реакций на окружающую среду. Так что вместо собственного изначального бытия он в значительной степени располагает лишь отражением среды. В нём постоянно, как в зеркале, оказывается это отражение, и у него не остаётся времени побыть без этого отражения. Ум всё время в состоянии отражения среды, и у него нет времени, чтобы существовать таким, каков он есть.

Парень, который страдает таким образом, — это джива или ахамкара. У него есть лишь принимающий полюс и нет передающего. Он всегда получает информацию извне, и ему нечего передавать. Так что он отрицателен. Но внутри есть другой парень. Он тот, кто называется Светом, десятым. Он — единственный свет. Все прочие вещи — лишь отражения. Так что здесь присутствуют отражение, отражатель и аппарат. Он весьма сложен, но к сожалению, это лишь аппарат. Тот же, кто внутри, излучает свет вовне. Он расширяется, распространяется. Он собственно и излучается. Он и есть "Я", и именно от него сияет свет в виде ума и способностей чувств. Лишь благодаря электричеству, протекающему через эту сложную машину, она действует, а без него она была бы трупом.

Тот, кто внутри, называется в науке йоги Ишварой. Ишвара, или Иша, — это большее, истинное Я. Что же означают слова "джива" и "ишвара"? Джива значит тот, кто живёт. А Ишвара — это владыка, Господь. Он господь и не может быть чем-то иным. Так что, если вы начинаете жить с ним, вы им и становитесь. Что происходит, когда свет падает на другой, больший свет? Получается просто свет, а не два света. Вот это и требуется. В этом и назначение практики йоги — вместо того, чтобы жить, как обусловленный дурак, жить как владыка всех этих принципов, то есть быть владыкой ума, владыкой чувств, владыкой буддхи и так далее. Вы будете жить как сам Господь, как владычествующее Я. Я властелин всего этого творения и всех трудов этого мира; для меня, как владыки, всё существует.

Аштанга йога

Мы говорили о четырёх внутренних инструментах, , и сказали, что за ними стоит Ишвара или Иша. Мы назвали его истинным Я, а другое я назвали ложным. И поскольку мы живём, как ложное я, мы должны начать жить как истинное Я. Для этого необходима практика

Асана — для атмы, а не для тела. Нужно постоянно практиковать лёгкость и каждый раз устанавливать такое отношение, чтобы оно стало устойчивым. Когда вы можете поддерживать этот настрой столь долго, сколько хотите, согласно своей воле, это и называется асаной. Так что вы должны практиковать приятное отношение — не к какой-то конкретной вещи, а вообще. Тогда что бы ни оказалось возле вас, это будет приятно. Если вы практикуете приятность ума, то всё вокруг будет приятным.

Четвёртый шаг — это пранаяма. Требуется именно нейтрализацию праны и апаны, то есть пульсаций, вызывающих вдохи и выдохи, и установление их равновесия.

Пятый шаг — пратьяхара. Чувства обычно направлены изнутри вовне, и ваша задача — обратить их вовнутрь. Вам нужно привлечь чувства к уму. Этот процесс и называется пратьяхарой. Он состоит в том, что чувства медленно, искусно, а ни в коем случае не грубо, отвлекают от предметов чувств. Что же для этого требуется? Действенный центр притяжения. Что нужно куску железа, чтобы намагнититься? Присутствие и близость магнита. Потому нам нужен внутренний гуру, уже ставший Ишварой, и требуется его присутствие. Важно не наставление, не учение, которое мы получаем от него, а близость. Именно его присутствие пробуждает в нас осознанность.

Вопрос: Требуется именно физическое присутствие учителя?

Обычно да, но ещё нужна осознанность. Мы должны сознавать его присутствие, и эта осознанность должна расти. А получаем мы от него то же самое, что кусок железа получает от магнита.

Вопрос: Может ли помочь только физическое присутствие?

Нет. Ведь повара и слуги учителей всегда живут рядом с ними, но никаких перемен в этих слугах не происходит, потому что у них нет необходимой склонности. Например, в священной реке Ганге живёт множество рыб, но они не получают святость омовения. Вот что говорит Пурана.

Шестой шаг — это дхарана. Это приостановка изменений в уме и удержание в уме нужного образа столько, сколько вам угодно.

Седьмой шаг — это дхьяна. Если вы смотрите на банан, если мальчик смотрит на банан, если профессор ботаники смотрит на тот же банан, то все эти три взгляда будут отличаться друг от друга. … Мальчик же может даже не знать слова "сахар". Вес, объём, и все прочие такие физические и химические свойства для него не существуют, но просто есть сахар, и он его хочет. Он не определяет сахар так, как мы, но он его переживает. Это как раз и подобно дхьяне. Наши же отношения с миром похожи на отношения технолога и сахара.

Допустим, здесь есть банан. Каково наше представление о нём? Это образ или название банана, но не сам банан. Ни форма, ни цвет бананом не являются. Когда же вы едите его, вы переживаете приятный опыт, и можете как бы умереть для названия, формы, вкуса, цвета, запаха или веса банана. Вы можете стать единым с ним. Это и называется счастьем. Путём практики этого состояния счастья можно достичь

Таким образом, дхьяна — это переживание, при котором имя вещи исчезает. И образ вещи исчезает из вашего ума. Всё исчезает — кроме того, что и есть переживание. Я приведу вам пример. (Здесь учитель указал на деревянную балку в лекционном зале). Это бревно было здесь все эти дни, не так ли? Заметили ли вы его форму и желтоватую окраску? Нет? Почему же? Вы были заняты более важными вещами, и хотя ваши глаза были открыты, ваш ум не видел этого через ваши глаза. Глазу не было позволено видеть. Разве мы закрывали другие части глаза, чтобы была видна только доска? Но вы замечали только доску. Но даже она не осталась у вас в памяти, а лишь буквы, которые мы писали. А через несколько минут вы не помните и букв, потому что вам нужно запомнить слова, а затем предложения. Через несколько минут вы уже не помните и предложения, потому что вам нужно запомнить смысл, схватить и усвоить его. Таким образом, то, что вы схватываете, подобно электричеству, которое течёт через изолированные провода, в то время как ни провода, ни изоляция сами вовсе не являются электричеством. Они задумывались для него, но для него самого это всё — ерунда.

Таким образом, когда одна нужная вещь остаётся, а все другие исчезают, это состояние (подобное электричеству) называется дхьяной. Есть только одно — не его имя, не цвет, не форма, не смысл, не значение, но просто вы сами. Когда они все исчезнут, что же останется? Сам наблюдатель, и ни что иное. Кристалл, прозрачный кристалл себя. Разница между видимым и видящим исчезнет. Вот значение переживания этого или наслаждения этим. Наш голод будет удовлетворён, только когда мы приготовим еду и съедим её. Так что мы должны выполнить эту работу. Вот что можно сказать о дхьяне. Давайте практиковать её и пребывать в ней.


Восьмой шаг — это самадхи. Что это значит? Даже сам человек, переживающий опыт, исчезает, и остаётся только переживание. Например, мы были на концерте. Но что было у нас в уме? Сначала зал, его расположение, потом сиденья и публика вокруг нас. Потом — музыкант и его облик. Но вот он начал играть. Что же произошло? Зал исчез, и вместе с ним всё окружающее. Исчезли и ваши друзья, с которыми вы пришли на концерт и говорили о солениях, урожае манго и прочих таких вещах. Из вашего ума исчез и сам концерт, его программа, имя музыканта, выражение его лица и всё, что вы о нём знаете. Что же осталось? До этого вы хотели успеть на поезд в 9.30, пришли на концерт в 7.30, а когда он закончился и вы встали, оказалось, что уже 10.30 вечера. Но наш ум был остановлен, остановлены чувства и наша программа успеть на поезд. Нас не было. Присутствовало лишь одно — не мы, не музыкант, а то, что можно назвать переживанием музыки. Даже нас не было. Если бы мы присутствовали и были в сознании, мы пошли бы на станцию и успели на поезд. Что же имело место? Полное отсутствие самого наблюдателя. Отсутствие четверичного кольца и пятиконечной звезды. Кто же присутствовал? Тот, кто существует во всех и не меняется от человека к человеку. Во всех людях он один и тот же.

Допустим, у меня и у вас в домах есть стеклянные окна. Стёкла в наших окнах могут быть разными, но стекло, из которого они были сделаны первоначально, — одно. Точно так же един во всех и внутренний обитатель. Он называется антарьями. Он — Великое Присутствие. Таким образом, существует только одно. Это и называется самадхи. Таковы восемь шагов, и они должны практиковаться одновременно, а не один за другим.

Вверение

Патанджали даёт процесс полного вверения Ишваре, Для этого есть только один метод — Патанджали говорит: "зовите его по имени". "Представьте кусок сахарной карамели в растворе сахара. Что же при этом произойдёт? Тот, кого вы призываете — это раствор сахара." Что будет с куском льда, который положат в кипяток? Представьте, что вы кусок льда, а Ишвара — вода. Что же произойдёт, когда вы позовёте его по имени? Его слово — ОМ. Произносите Ом медленно, мягко, непрерывно, и вслушивайтесь в него. Произносите и слушайте. Что же значит — "его слово — Ом"? Через некоторое время вы поймёте, что зовёте его. Вы почувствуете, что зовёте его, потому что он зовёт вас призвать его. Откуда же исходит воля произносить Ом или делать что-то? Только от него. Так мы поймём, что зовём его, потому что он зовёт нас. Всякий человек во все эпохи достигает освобождения лишь практикуя это. Другого пути нет. Таким образом, с вами будет его слово. Вы будете изрекать его, то есть призывать его. Он начнёт призывать вас, и вы узнаете, что он всегда вас зовёт. "Тат джапах тадартха бхаванам" Распевать его — значит постигать его смысл. Нужно произносить и слушать свой голос. Это ключевой момент.

Нади

Но вы ведь понимаете, когда преподаватель физики говорит о магнитных силовых линиях? Однако, если препарировать магнит, как делают это с телами в анатомическом театре, вы никаких силовых линий не обнаружите. Потому дуракам лучше помалкивать. Силовые линии не являются вещественными, и нади тоже не являются физическими.

Например, мысль образует силовую линию, и энергия переносится от человека к человеку. Это называется мыслеформой.
энергия следует за мыслью. Это одно из посвящающих высказываний. На нём можно медитировать десять или двадцать лет, прежде чем мы полностью его поймём.

Когда кундалини достигает в седьмом центре высшего центра озарения, на уме, подобном занавесу, отражается вся вселенная. Ум в этом состоянии именуется Шивой. Тогда он — чистое сознание. Он полон чистой энергии, и энергия эта называется шакти. Таким образом, Шива — наш отец, а Шакти — наша мать. Мы должны стать Шивой, и достижение состояния Шивы — наша цель. Нынешнее состояние нашей эволюции является результатом цепи действий всех предыдущих жизней. Совокупность всех этих действующих в нас уровней сознания не ощущается нами сознательно. Но если мы увеличим мощность нашей осознанности (самоосознанности, то есть осознанности Я), тогда указатель, подобно ртутному столбику термометра, пойдёт вверх. По мере его продвижения мы станем сознавать всё, и так будет продолжаться, пока мы не станем Шивой.

Чакры и звуки

Для манипуры это должно быть "вам",* для анахаты — "ям", а для вишуддхи — "хам", потому что таков звук выдоха через голосовые связки. Для аджни — это "Ом". Для сахасрары, пожалуйста запомните, это также Ом. Но разница в том, что в случае аджни произносят Ом и входят туда путём вслушивания в этот звук. Его произносят и входят в него. В Бхагавад-гите об этой чакре сказано, что её называют акшарам или мистическим звуком. Сначала практикующие произносят его, будучи отличны от него, на этой стадии они хотят слушать его и в него войти. Их "ОМ" будет подобен куску льда, плавающему на водной поверхности их ума. И в точности как вода и лёд различны, так различаются в этом, шестом, состоянии изрекающий и изрекаемое. Но в конце концов, когда лёд растает, не останется ничего, кроме воды. Не останется ничего второго. Это происходит лишь тогда, когда мы достигаем сознания сахасрары. Мы входим в То, и существуем в сахасраре как "Я есмь То". Вот почему мантра "Со-хам" означает "Я есмь То". Таким образом, целью этой практики является искусство произносить священное слово и жить в единстве с ним.

Три глаза Матери

ида является лунной по природе, пингала — солнечной, а сушумна — огненной. Все три встречаются в аджня чакре и там становятся едины. Вот почему Матерь-богиня описывается трёхглазой, подобно Господу Шиве. Эти глаза — Сома, Сурья и Агни. В "Лалита Сахасранама" и "Кали тантре" про богиню Кундалини сказано, что глазами ей служат Сома, Сурья и Агни. У Матери, или природы в нас, три глаза: один из них — это лунная пульсация, другой — солнечная, а третий — огненная, и они встречаются в межбровном центре. Лунная деятельность происходит через левый глаз, а солнечная — через правый. Огонь же действует через зазор между шишковидной железой и гипофизом, находящимися в мозгу. Так пульсация проникает туда и касается его.

У человека, систематически практикующего йогу, функции этих пульсаций следующие. В муладхаре и свадхиштхане Агни действует, должным образом проводя тамас. Так инертность получает правильное употребление и правильный канал, вместо того, чтобы создавать блокировки. У человека, не знающего искусства йогической жизни, бывает много видов блокировок и закупорок, как временных, так и хронических — например запоры и трудности с мочеиспусканием, особенно после среднего возраста. Всякое лечение даёт лишь временное облегчение. Но без йогического образа жизни настоящего исцеления никогда не будет.

Мантра
Оджас — это та ткань, которая порождает в нас звук Ом.


Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья

Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья - Усманов


Цитата:
Перед вами уникальная книга по суфизму. Книга, которая приглашает Вас в волшебный сад. Сад, в котором каждый обретает способность творить чудеса. В этом саду звенят источники здоровья и долголетия. Там в песнях птиц звучит гимн любви и счастья. Вы хотите туда попасть?
Для этого достаточно одного вашего шага. Прочитав эту книгу, вы научитесь правильно спать, есть, пить, дышать, думать, разминаться и работать. Это не имеет ничего общего с лечением, но вы почувствуете, как давно забытая бодрость возвращается в ваше тело. Потом вы добавите к этому суфийские психотехники, испытаные вековой практикой, и в один прекрасный день обнаружите, что привычные болячки куда то подевапись.


Полностью - тут:
http://ligis.ru/librari/3206.htm

(стоит учесть: картинки - важная часть книги)



[Spoiler (click to open)]
Усманов М.Х. - Уроки чтения сердцем

Автор - впервые в истории - делится суфийскими секретами обретения благополучной, здоровой, успешной жизни.

Стоянка сердца (калб)

В прежние времена женщина, получившая дурное известие или затаившая в сердце горькое чувство, шла на берег реки и рассказывала о своем горе, обращаясь к бурлящему потоку. Бегущая вода уносила все черное, что было на душе. Очень важно не держать в сердце отрицательных чувств. Человек, не умеющий грамотно избавляться от отрицательных эмоций, по любому поводу раздражается, злится, обижается и тем самым вредит прежде всего самому себе, своему здоровью.

Время благоденствия

Время благоденствия (56-84 года) требует от человека движения, активности - только в этом случае он сможет поддерживать себя в гармоничном состоянии. Усиливается желание жить, человек становится крепче духом. Также организм испытывает недостаток и в других веществах, поэтому начинают давать о себе знать различные “болячки”. Особо внимательно нужно относиться к внутренним органам, требуется соблюдать режим труда и отдыха, режим дня. Больше надо заниматься гимнастикой, физическим трудом, больше двигаться. Принимать пищу нужно чаще, но по чуть-чуть, чаще очищать кишечник. На этом возрастном этапе, как и на последующем, достаточно спать 4-5 часов в сутки, чтобы восстановить силы.

Проснувшись, в течение 10-20 минут выполняем дыхательные упражнения можем, если хотим, подремать еще.
Окончательно проснувшись, мы выполняем восстанавливающие упражнения в течение 15-30 минут, а затем принимаем душ и завтракаем. Завтракать необходимо вместе с семьей, друзьями и разговаривать о приятном -, испытывая радость общения не только со своим телом, но и с окружающими вас людьми.

Некоторые целительные блюда и рецепты

Плов
.
Итак, для приготовления плова необходимы следующие составляющие: 250 г круглого риса, примерно 100 г бараньего жира, 200 г моркови, 100 г лука, 250 г баранины и примерно 25 г специи под названием “зирa” (она продается не только на рынке, но и в магазинах).
Рис нужно очистить от шелухи и три раза промыть в холодной воде. Пусть он постоит около двадцати минут в теплой воде. Морковь надо нарезать соломкой, лук - крупными кольцами, а мясо - кубиками.
Казанок необходимо хорошенько прокалить на огне. Жир в казанке нагреваем до характерного коричневого цвета с маслянистым оттенком. Когда полученная жидкость начинает слегка дымиться, жарим лук. Когда лук также становится коричневым, кладем кубики мяса и жарим около пяти минут. Затем добавляем морковь, перемешиваем все и жарим еще пять минут.
Заливаем содержимое казанка водой до тех пор, пока она не закроет все. Ждем, пока вода закипит. Добавляем зирy. Сверху ставим три головки очищенного чеснока и все засыпаем рисом. Добавляем кипяченой воды ровно столько, сколько нужно, чтобы ее поверхность ровно накрывала рис. Добавляем чайную ложку соли.
Варим до тех пор, пока рис не впитает воду.
Теперь - ответственный момент! Когда рис впитает всю воду, попробуйте его. Пробовать нужно из нижних слоев. Для этого рис (только рис!) нужно слегка перемешать. Если рис еще твердый, добавьте немного кипяченой воды и - варите до готовности. Если же внутри рис готов, а сверху еще нет, то это не значит, что плов не готов. Помешайте плов, и пусть еще минут десять он постоит под крышкой.
Когда плов будет готов, перемешайте его снизу вверх и подавайте к столу. Приятного аппетита!

Дари

Это блюдо помогает от кашля, болезней горла, в том числе и от хрипоты.
Первая часть. Возьмите зеленую редьку и вечером натрите ее на терке, добавьте чайную ложку меда, накройте крышкой и оставьте стоять до утра.
Вторая часть. Утром натрите примерно 100 г зеленой редьки, добавьте две столовые ложки меда, примерно 20 изюминок (черный кишмиш) и 5-6 ядрышек грецких орехов.
Таким образом, у вас получилось два блюда: первое и второе. Подогрейте их немного и ешьте поочередно. Есть нужно обязательно натощак и потом до обеда необходимо воздержаться от еды.
В скором времени кашель вас оставит.

Ширгурyч

Для приготовления этого блюда необходимы 100 г круглого риса, 0,5 л молока, 5 г светлого изюма (белый кишмиш), чайная ложка соли, 5 г сахарного песку, 50 г сливочного масла.
После того как вы почистите и промоете в холодной воде рис, пусть он постоит минут пятнадцать в теплой кипяченой воде, впитает ее. Затем кипятим молоко, и как только оно начнет закипать, добавляем в него рис и варим минут десять. Через 10 минут солим и спустя еще 5 минут добавляем изюм. Масло растапливаем отдельно и добавляем в готовое блюдо.
Это блюдо способствует нормализации обмена веществ. Рекомендуется есть на ужин через день.

Грецкие орехи

Грецкий орех используется как антибиотик, укрепляет клетки организма. Его используют при лечении сердечных и сосудистых заболеваний, для нормализации давления и улучшения состояния при сахарном диабете. Также он помогает при расстройствах желудка, при почечных болезнях, расстройствах печени, неврозах, повышенной раздражительности и рахите. В грецких орехах 19% белков и 16% углеводов. Также в них много витаминов, минеральных солей и кислот. Поэтому суфийские лекари всем рекомендуют есть блюда, содержащие грецкий орех.

Рецепт
5-6 ядрышек грецкого ореха, 20-25 изюминок (черный кишмиш), 100 г творога.
Все это перемешать и есть перед завтраком, натощак. Также рекомендуется принимать его вечером перед сном. Лечебный курс составляет 20-25 дней.

Рецепт для очищения крови

Утром перед завтраком выпиваем 100 г гранатового сока. В обед - отвар лука и чеснока, а перед сном - теплый зеленый чай, в который добавляем столовую ложку меда и чайную ложку яблочного уксуса.
Такой режим соблюдаем в течение 10 дней.

Рецепт очищения печени, почек и желудка

5 г молотой зиры заливаем 20 г кипяченой воды. Накрыть крышкой и дать настояться в течение 15 минут. Принимать утром натощак и каждый раз после еды в течение 15 дней.

Первая причина болезни:
нарушение энергетического
баланса в организме

Нафс можно образно представить как птицу о двух крылах. Первое крыло - это сон, а второе - еда. Когда крылья (или хотя бы одно из них) исчезают или заметно слабеют, то нафс не может “лететь” - “падает”.


Управление дыханием

Умный человек не хочет знать, как лечиться,
он хочет научиться жить не болея.
Суфийская мудрость

Для этой цели суфии древности и разработали дыхательные упражнения, которые не являются “просто зарядкой”, а направлены на достижение гармонии с миром и с собой, то есть позволяют следовать истинной человеческой природе.
Специально вызывая у себя внутреннее напряжение посредством задержки дыхания, мы гармонизируем деятельность своих органов. Самый верный ритм дыхания - это дыхание спящего человека: равномерное, с небольшими паузами.

Управление вниманием при выполнении дыхательных упражнений
О розах думай - будешь садом, а думай о шипах -
и станешь топливом для пламени свечи.
Руми
Гегель писал о том, что внимание - это окно для души. Современные психологи полагают, что внимания, как самостоятельного психического процесса, имеющего собственный продукт, не существует. Направленное восприятие, имеющее ярко выраженную функцию контроля, называют вниманием. Деятельность с вниманием плодотворнее, качественнее, нежели работа без внимания.
Суфии всех школ с помощью упражнений стараются сделать так, чтобы объектом внимания были чистые, светлые мысли о Всевышнем.

Подготовительное упражнение

Перед дыхательными упражнениями рекомендуется выполнить следующее упражнение.
Понаблюдайте в течение нескольких минут за своим дыханием, некоторым образом познакомьтесь с ним, проследите за своими ощущениями.

Задержка дыхания

Во всех упражнениях используется задержка дыхания. Задержка - это в некотором роде массаж для легочной системы, сердца и сосудов. Понаблюдайте за своим состоянием во время задержки дыхания.

Ритм дыхания при ходьбе

Ритм дыхания важен при ходьбе, он отражается в походке человека. В свою очередь, походка влияет на ритм дыхания и работу сердца. Известно, что одним из важных критериев, по которым Пифагор отбирал учеников в свою школу, была походка человека, его манера ходить. При походке важно чувствовать касание земли одновременно носком стопы и пяткой. Пятка, касаясь поверхности земли, совершает легкий удар и создает вибрацию в организме.
По утрам очень хорошо 2-3 минуты походить на носках, слегка пружиня и создавая тем самым вибрацию. Суфии называют эту походку “Порханием птицы”.
1-я форма дыхания
Обычный вдох, без усилий - пауза 8 секунд (на вдохе) - обычный выдох, без усилий.
Эта форма дыхания направлена на активизацию человека, увеличение жизненных сил (рис. 14).

Вариант первой формы дыхания

Полный вдох, до конца - максимальная пауза, насколько хватит терпения - полный выдох, до конца (рис. 14, а)
Соединить ладони и расположить руки таким образом, чтобы указательные пальцы обеих рук слегка (но не полностью) прикрывали бы ноздри. Ладони нужно держать не плотно, а слегка раздвинуть в стороны. В таком положении вдохнуть носом, а после паузы выдохнуть ртом в пространство между ладонями.
.
Вторая форма дыхания

Обычный вдох - обычный выдох - пауза 8 секунд.
Выполнение этой формы дыхания помогает эффективно отдохнуть, расслабиться (рис. 15).
Вариант второй формы дыхания
Полный вдох - полный выдох - пауза, насколько хватит терпения (рис. 15,а)

Третья форма дыхания

Медленный длинный вдох - короткий полный выдох.
Выполнение третьей формы дыхания позволяет справиться со стрессом, избавиться от мучающих мыслей.
Четвертая форма дыхания
Короткий полный вдох - медленный полный выдох.
Выполнение этой формы дыхания направлено на повышение настроения, очищение от пагубных мыслей и состояний
Вариант четвертой формы дыхания
Короткий полный вдох - прерывистый выдох (маленькими “порциями”)

Пятая форма дыхания “Дыхание спящего человека”
Эта форма напоминает дыхание спящего человека: мягкое, еле заметное. Данную форму рекомендуется выполнять непосредственно перед сном, благодаря ей человек легче засыпает, быстрее успокаивается
Еле заметный вдох - пауза примерно 3 секунды - выдох - пауза примерно 3 секунды.

ЗИКР - СУФИЙСКИЙ ТАЙНЫЙ МЕТОД ИСЦЕЛЕНИЯ

Кто Меня помнит,
Того и Я помню.
Возраст, изменения эмоционального фона, физические нагрузки изменяют ритм сердцебиения, дыхания, тонус сосудистой и мышечной систем, работу внутренних органов. Ритм работы сердца - хороший индикатор общего состояния человека. Поэтому важно учитывать и понимать его изменения, знать свой индивидуальный ритм. Для этого следует следить за своим рабочим пульсом в разное время суток, до и после физических нагрузок, до и после выполнения дыхательных упражнений.

Зикр Султан
Болезни зрения изначально обусловлены перегрузкой зикра Султан: слишком длительная умственная работа и т. д. и т. п.

Зикр Ахфа (контроль)
Слово “ахфа” означает “скрытая площадь” или, ближе к европейскому пониманию, “тайная канцелярия”. Эта зона отвечает за контроль действий организма. Она распространяется от яремной ямки (у основания шеи) до солнечного сплетения (мечевидного отростка).

Зикр Сирр
Это слово переводится как “тайная площадь”. Третья зона распространяется от солнечного сплетения до точки, находящейся на расстоянии рогатины вниз от пупка. Сделайте знак “победа” (поднятые указательный и средний пальцы). Это и есть “рогатина”. Эта зона связана с уверенностью в себе, с деятельностью кишечника и печени.

Зикр Макад
Эта зона распространяется от окончания предыдущей зоны - рогатина ниже пупка - и до колен включительно. Отвечает за потенцию, за паховые области. Психологически в ней находится уважение к организму.

Зикр Маркаб
Зона Маркаб отвечает за голеностопный отдел, за передвижение организма. Все грибковые заболевания, боли в стопах и тому подобное появляются именно в этой зоне.
Теперь, изучив значение каждой зоны, определите, с какой из них вам необходимо поработать с целью восстановления. Практически вы сможете это осуществить с помощью главы об энергетических траекториях. Но для общей гармонизации организма рекомендуется овладеть одним из наиболее часто используемых суфиями зикров - зикром вокруг своей оси.

Зикр вокруг своей оси
Только человеку присущи две специфические формы движения энергии: по прямой и по спирали одновременно. Именно они создают определенную вибрацию в организме, направленную на оздоровление. Эта вибрация способствует развитию интуиции.
Выполним следующее упражнение, которое было создано суфиями несколько сотен лет назад. Но для овладения этим зикром вам потребуется выдержка и дисциплина.

Подготовка
До начала основной части зикра необходимо, стоя на месте, слегка покачаться из стороны в сторону, вперед-назад. Затем плавно переходим к качанию по кругу: макушка как бы описывает овал, а сам человек напоминает воронку с вершиной в стопах. Только после того как получится плавное, свободное вращение, переходим к основной части выполнения зикра.

Основная часть зикра
Встаньте ровно. Спина прямая. Ноги вместе. Прямостояние символически связано с цифрой 1. Цифра один - это целостность и уникальность, здоровье и самоуважение. Корпус слегка покачивается. Внимание сосредоточиваем на ощущении целостности организма. Спустя некоторое время амплитуда покачивания немного увеличивается. Голова описывает небольшой круг вокруг своей оси. Корпус вслед за ней совершает круговые движения. Внешне может показаться, что мы стоим на месте, но внутренне мы чувствуем, что создаем “воронку”. Вообще ощущение раскачивания больше внутреннее, чем внешнее (рис. 20).
Пусть ваше внимание сосредоточится на большом и указательном пальцах левой ноги. Представьте, что большой палец приклеен к полу. Воображаемая линия вдоль левой ноги представляет собой ось сердца. Именно вокруг нее мы сейчас и будем двигаться.


Слегка приподнимите правую стопу и ударьте пяткой по поверхности пола. Не обязательно делать это слишком громко. Сделайте несколько попыток, пока не почувствуете вибрацию по телу снизу вверх: от пяток до макушки и выше. Если вы чувствуете чрезмерные усилия, то, значит, еще нужно поработать. Ощущения должны быть приятными: этакое щекотание по всему телу. Эта вибрация слегка приподнимает корпус, но левая нога не отрывается от поверхности - помним о том, что наш большой палец левой ноги как будто приклеен к полу!
Если у вас получилось создать некое подобие вибрации, то начинайте двигаться по часовой стрелке вокруг оси сердца.
Ваше внимание обращено в область сердца, мысли остановлены, полный покой.

Само понятие зикра и означает поминание имени Бога в сердце. Представляйте что-то возвышенное, сверкающее. Дыхание произвольное. Прислушивайтесь к ощущениям своего тела.
Когда в общем и целом освоите движения, начинайте их выполнять с закрытыми глазами. Таким образом, мысль как будто остается в организме, мы развиваем чувство тела. Помним принцип: “Куда внимание, туда и энергия”.
Вроде бы проще некуда, ан вот как сложно! Сделав пару кругов, еще раз прочтите внимательно описание зикра, представьте в деталях движения своего тела и выполните упражнение еще раз.

Найдите свой образ, свое название для этой вибрации.
В области макушки в головном мозге сосредоточиваются активные зоны всех органов человеческого тела - так говорит и современная наука. Вибрация активизирует эти зоны.
С помощью зикра создаются позитивные изменения, но каким образом их сохранить? Одним из лучших способов является медитация перед сном. Это своеобразное закрепление хорошего самочувствия. Засыпая, человек на подсознательном уровне переживает приятные ощущения, что способствует более длительному сохранению сбалансированного, гармоничного состояния и после пробуждения.
Процедура зикра восстанавливает ауру человека. Само слово “аура” переводится как “дуновение”. Это дуновение действительно можно почувствовать, выполняя зикр вокруг своей оси - словно легкий ветерок касается вашего лица.





Открытый зикр

Итак, сейчас мы познакомимся с так называемым формальным зикром. Его еще называют открытым, громким. На подготовительном этапе мы выполняем зикр по малому кругу: за 11 ударов описываем окружность вокруг своей оси. Глаза прикрыты, дыхание ровное, ритмичное.
После подготовки выполняем несколько подходов. Каждый подход состоит из большого круга: 33 шага, передвигаемся правым боком против часовой стрелки, и 11 шагов вокруг своей оси, по часовой стрелке.
Считается, что необходимо совершить около 8 подходов (33 + 11). Подходы выполняем в среднем темпе. Лучше всего, когда в большом круге находится 11 человек и 1 человек - в центре круга (итого 12 человек).
Находящийся в круге человек осуществляет счет и вращается вокруг своей оси - 11 ударов за время прохождения круга с открытыми глазами, внимание сосредоточено в области печени. Затем - 11 ударов с закрытыми глазами, внимание находится в области сердца.
Описание открытого зикра мы приводим для интересующихся суфийской практикой. Тем же, кто читает эту книгу только с целью оздоровления, можно его пропустить.

Скрытый зикр

Если открытый зикр можно (разумеется, только условно) сравнить с гимнастикой, то скрытый зикр подобен медитации. Скрытый, молчаливый зикр - это дар суфиев линии Накшбандийя людям - уникальный способ гармонизации духовной и физической сфер жизни, дающий непередаваемый опыт общения с Всевышним.

Скрытый зикр 1
Вдох - выдох в область солнечного сплетения - вдох - выдох в область сердца - вдох - выдох в область левой почки - правая почка - печень - солнечное сплетение.
Вызываем чувство благодарности, признательности и восхищения в области солнечного сплетения. Делаем вдох и - на выдохе - перемещаемся в область сердца. Делаем вдох и - на выдохе - опускаемся в область левой почки. Делаем вдох и - на выдохе - перемещаем ощущения в область правой почки. На вдохе поднимаем ощущения в область печени, делаем выдох, на вдохе - в зону солнечного сплетения, выдох (рис. 21).

Скрытый зикр 2
Солнечное сплетение - яремная ямка - солнечное сплетение - сердце - левая почка - печень - правая почка (рис. 22).
Зикры связаны со всеми жизненно важными функциями организма. Дыхание, например, можно почувствовать в каждой зоне. Пальцы рук соответствуют пяти зикрам. Также они соответствуют пяти органам чувств. Шестое же чувство - интуиция - находится между пальцами.

В отличие от описания йогических чакр зикры не связаны с позвоночником (как чакры). Составляющие организма: кровь, желудок, органы тела и др. - более или менее самостоятельны и не подчиняются приказу “свыше”. То же можно сказать и о “нематериальных” составляющих организма: мыслях, установках, чувствах. Человек сам не понимает, как мог оказаться в такой неприятной ситуации. Буквально “нелегкая вынесла”. Как только нарушается гармония, каждый из них начинает “заявлять о себе”. Через некоторое время может начаться болезнь. Техники суфиев направлены на гармонизацию всего организма в целом.

Подготовка к работе с зоной Султан

Выполнение зикра Султан способствует нормализации, активизации и синхронизации работы левого и правого полушарий головного мозга. Это упражнение помогает оптимизировать функцию зрения, так как нервные окончания, относящиеся к глазам, при выполнении этого задания приобретают оптимальное состояние, улучшается деятельность мозга.
Также это упражнение способствует улучшению координации движений, активизирует органы слуха, стабилизирует деятельность вестибулярного аппарата.
1. Сядьте удобнее, расслабьтесь, прикройте глаза. Мысленно представьте, что вы двигаетесь по треугольной траектории: от обоих глаз одновременно к межбровью (“третий глаз”) . На вдохе медленно поднять получившийся треугольник до темени. На выдохе вернуться в исходное положение. Выполните это упражнение несколько раз в течение 3 минут. Каждый воспринимает это движение по-своему, в частности, можно попробовать представить себе мерцание этого треугольника.
2. Мысленно создайте движение по контуру: правый глаз - левый глаз - межбровье. На вдохе поднимаем это ощущение до уровня темени, но уже параллельно захватывая уши - движение от ушей осуществляем по поверхности череп. На выдохе медленно вернуться в исходное положение. Выдох осуществляем “через уши”. Так же как и в предыдущем упражнении, действия выполняем несколько раз в течение 3 минут.

Зикр - прекрасная возможность для познания и осознания себя. Это возможность открыть в себе то скрытое, что наполняет жизнь смыслом, несет здоровье и процветание. Весь секрет в том, что зикр может состояться, только если вы находитесь в настоящем времени, а не пытаетесь думать о том, какую пользу этот зикр принесет вам в будущем. Тогда вы останетесь ни с чем, похожие на человека, снимающего танец звезд на видеопленку вместо того, чтобы наслаждаться им здесь и сейчас.
Обычно основное внимание во время выполнения зикра направляется в область сердца и печени. Но также допустимо направлять луч внимания и к зонам, требующим лечения, чередуя их с областями сердца и печени.

Зикр необходимо выполнять как минимум один раз в неделю. В Средней Азии для этой процедуры определено специальное время - каждую пятницу.
Зикр - это обряд богопоминания, следовательно, в его выполнении участвует речь. Как обычную речь можно разделить на вербальную (посредством слов) и невербальную (посредством мимики, жестов, интонации, позы, тона голоса и так далее), так можно классифицировать и речь, участвующую в выполнении зикра.
Зикр - это общение с Богом в себе.
Зикр - это общение с Богом вокруг меня.
Зикр - это общение с Богом в других.

ФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ, ВОССТАНАВЛИВАЮЩИЕ ГАРМОНИЮ В ОРГАНИЗМЕ

Общие рекомендации
к выполнению упражнений

Смысл суфийских восстанавливающих упражнений заключается в том, что они восполняют недостаток общей активности. Выполняя их, вы должны соблюдать ряд условий. Во-первых, надо осознавать то, что вы делаете. Осознавая, вы обращаете позитивное внимание, то есть добрые чувства, в тот или иной участок тела. Положительная, хорошая энергия направлена туда, куда направлено ваше внимание.
Во-вторых, выполняем правило: “Напряжение - на вдохе, а расслабление - на выдохе”. При вдохе мы мобилизуем тело, а когда выдыхаем - обеспечиваем оптимальное расслабление. В напряжении участвуют все группы мышц, а не только те, что связаны непосредственно с выполнением определенного упражнения.
Энергия обладает свойством пульсации. Все вокруг пульсирует: дышит, стучит, сжимается и разжимается. Самовосстановление также основано на принципе воссоздания свободной пульсации. Выполняя определенные упражнения, вы стимулируете пульсацию, но здесь необходимо терпение, выдержка, словом, дисциплина.
В-третьих, с каждым разом выполняя упражнения, нужно отмечать изменения, улучшения.
В-четвертых, сосредоточьтесь на упражнениях, которые задействуют те зоны (зикры), в которых у вас есть проблемы, то бишь “болячки”,. В них посылаем как можно больше позитивной энергии.
И самое главное - перед упражнениями создайте хорошее настроение, вызовите благодарность ко всему Божьему миру, вспомните что-то красивое, приятное, наполняющее вас энергией. Будьте изобретательны! Суфии называют это позитивное состояние термином “мукашафа”, который можно перевести как предвосхищение открытия. В этом состоянии человек целостен. Достигнув целостности, он начинает путь к исцелению, к полной, плодотворной жизни.
Также улучшают настрой на выполнение упражнений ароматы.
Основной критерий эффективности упражнений - ощущение приятной усталости Напряжение должно быть предельным.

Внимание!!! Если хотите получить наибольшую пользу от упражнений, то придерживайтесь следующей последовательности. Сначала внимательно прочтите описания упражнений, по ходу чтения пытаясь выполнить отдельные движения. Затем попробуйте выполнить упражнение без помощи текста. После этого выполняйте упражнение, доводя его до автоматизма (но это не значит, что вы будете выполнять упражнение механически, не осмысливая каждый вдох!). И через некоторое время снова посмотрите в текст, все ли вы делали верно? Здесь будьте скрупулезны, тщательны. Добейтесь максимально точного выполнения. Перечитывайте и делайте до тех пор, пока не появится чувство, что тело запомнило это упражнение. Далее - упражняйтесь на здоровье.

Упражнения для кистей

Упражнения всегда нужно начинать с пальцевого тренинга. От пальцев по всему телу расходятся энергетические линии. На Востоке, есть обычай перебирать четки (тасбех). В этом есть смысл, поскольку подобные движения уравновешивают иммунную систему, что также является своеобразной профилактикой заболеваний.

1. Напряжение кончиков пальцев рук.
Кончики пальцев обеих рук соединяем, а сами ладони не соприкасаются. Этот “купол” находится на уровне солнечного сплетения, кончики пальцев направлены вверх. Делаем вдох и - на выдохе - надавливаем пальцами друг на друга. Давление должно быть сильным, но до боли не доводим! Почувствуйте это напряжение в зоне Султан, а конкретнее - в висках. Ослабьте давление. Сделайте вдох и на выдохе повторите упражнение. Так сделайте несколько раз.
Это упражнение помогает активизировать зону Султан и служит своеобразной подготовкой к работе с этой зоной. Оно улучшает кровообращение и общее состояние человека.
2. “Склеивание” кончиков пальцев рук.
Исходное положение такое же, как и в предыдущем упражнении. Только здесь несколько меняются ощущения. В момент расслабления чувствуем, как кончики пальцев “склеиваются”. Это приятное ощущение. Ощущаем его в зоне Султан.

3. Напряжение в ладонях.
Соединяем ладони вместе и располагаем их так же, как и в упражнениях 1 и 2 - на уровне солнечного сплетения, кончиками пальцев вверх. Делаем вдох, выдох и - на вдохе - с максимальным усилием прижимаем ладони друг к другу. Спина прямая, чувствуем напряжение в зоне Султан. На выдохе - расслабление. Делаем так несколько раз.
4. “Склеивание” ладоней.
Это упражнение (как это уже было в упражнении 2) по форме такое же, как и предыдущее - разница лишь в ощущениях. Здесь мы переживаем ощущение “склеивания”, но опять же - на выдохе, и - опять же - ощущаем его в зоне Султан.
5. Основания пальцев рук

Ладони соединяем так же, как и в предыдущем упражнении. Указательный палец левой руки с некоторым усилием отклоняет указательный палец правой руки (рис. 24) насколько возможно дальше. Затем правый указательный палец левой руки отводим влево. Пальцы при этом остаются соединенными и прямыми. Остальные пальцы стараемся держать соединенными и в строго вертикальном положении. Затем это упражнение необходимо проделать со всеми пальцами поочередно.
Это движение показано для профилактики полиартрита - против отложения солей в суставах. Это, разумеется, можно сказать и обо всех пальцевых упражнениях.

6. “Гребешок”
Пальцы обеих рук смыкаем и разводим. Большие пальцы соединяем. Локти поднимаем так, чтобы кисти рук были по отношению к плоскости, в которой находятся пальцы, под углом примерно в 90град. (прямой угол - это идеальный вариант). На вдохе создаем максимальное давление в пальцах (рис. 25), держим напряжение и на выдохе снимаем его.

7. “Стрела”
Пальцы рук смыкаем так, как это показано в упражнении “Напряжение кончиков пальцев рук” (1). В положении стоя на вдохе, сохраняя напряжение, медленно поднимаем руки вверх (рис. 26). Руки прямые, пальцы кистей сомкнуты. Ощущаем стремление вверх. Руки поднимаем почти до полного выпрямления.
В этом положении несколько раз выполняем форму дыхания 1. Обычный вдох, без усилий - пауза 8 секунд (на вдохе) - обычный выдох, без усилий.
Следим за тем, чтобы вдох и выдох не были резкими, принужденными, а спокойными, естественными, с удовольствием.
Еще раз. Выпрямляем спину, ноги на ширине плеч. Руки сложены перед собой “в мольбе”. Локти раздвигаем параллельно поверхности пола, соприкоснувшиеся ладони кончиками пальцев вверх. От груди ладони поднимаем вверх, выше, выше, встаем на носочки, тя-а-анемся. Одновременно поворачиваемся сначала в правую сторону, а затем в левую. Считаем вслух. На каждый счет делаем усилия. Помним, что усилия совершаем на вдохе. По 5-10 раз в каждую сторону.
Зачем считать вслух? Стеснительный вы наш, когда вы считаете, вы дышите с той интенсивностью, которая нужна. Так что продолжайте считать.
Упражнение “Стрела” благоприятно действует на кровеносные сосуды, кожный покров. Это - одно из древнейших упражнений.

8. “Ладонь-кулак”

Это упражнение хорошо развивает внимание и координацию движения, способствует расслаблению и уравновешивает работу левого и правого полушария головного мозга. Мысль и движение соединяются в единое целое. Те, у кого они несогласованы, испытают трудности, выполняя его.
Руки слегка сгибаем в локтях, кисти приблизительно на уровне солнечного сплетения. Левую ладонь сжимаем в кулак, а правую - выпрямляем перпендикулярно левой руке ( рис. 27), большой палец отставляем (как флажок). Кончики пальцев правой руки направляем к основанию лучезапястного сустава; кулак левой руки направляем вперед. Положение правой и левой рук меняем поочередно с постепенным ускорением темпа.
Затем аналогичное упражнение выполняем с выпрямлением каждого пальца, то есть если в первом случае вверх был выпрямлен большой палец, то теперь указательный, затем - средний и т. д.
Смысл упражнения состоит в том, чтобы человек почувствовал себя единым целым, а не конструкцией, состоящей из нескольких частей.

Раджа Джанака

Раджа Джанака

Полностью - тут:
http://www.omkara.ru/guru/janaka.htm


- Дитя мое, так же и я ничего не вижу. Я все время слежу за своим вниманием. Куда оно уходит? Делаю все, чтобы не расплеекать его, как молоко.
Раджа Джанака

Шри Матаджи сказала следующее
о читта-ниродхе:
"Такого внимания можно добиться наблюдением за своим вниманием. Ниродха означает "экономия своего внимания". Ваше внимание не должно быть на экономии денег или сбережении земных вещей; должно экономиться само внимание. Как вы следите за своими деньгами, как следите за дорогой, когда ведете машину, как следите за развитием ребенка, как следите за красотой своей жены, аналогичным образом, но с приумноженным усилием, вы должны следить за собой, следить за своим вниманием".