Category: лытдыбр

Category was added automatically. Read all entries about "лытдыбр".

О несказуемом единстве 5а


Кстати уж, по сравнению с Данте, Даниилу Андрееву повезло куда меньше.
Если потусторонний мир Данте обладает несомненной художественной убедительностью, то космос Андреева обладает (большей для меня) убедительностью еще и метафизической.

Что не дает мне не только оснований считать, что "так оно и есть", но даже просто ставить такой вопрос.
Ощущение метафизической достоверности производит на меня определенное впечатление. Но о мере адекватности этого впечатления я просто никаких суждений не выношу.

------
(Так что, избавясь от привычки прославлять несуществующие отечественные подвиги и достижения, но гробить все на самом деле яркое и талантливое, -
вполне можно было бы гордиться Даниилом Андреевым как русским Данте.
Впрочем, к нынешней беседе это не относится :) )


[​IMG]
promo sonya_h_skaya march 14, 2014 01:01 4
Buy for 100 tokens
Чуть не 2 года назад писала: "Патриотизм - хорошая вещь. Но обычно его целенаправленно взращивают накануне новых военных авантюр. Старшие твердили - "только б не было войны!". А нынче что? Застоялась кровушка? Хочется ее то ли деть куда, то ли пустить кому? Другим или себе?" Вот и накаркала ...…

Адогматическое богословие

вл. Антоний Сурожский:
«У меня очень ясное, яркое чувство - нет, скорее темное чувство, - что, вступая в третье тысячелетие, мы вступаем в какую-то темную, сложную, в некотором смысле нежеланную пору. Что касается до церковности, вера должна остаться цельной, но мы не должны бояться думать свободно и высказываться свободно. Все это в свое время придет в порядок; но если мы будем просто без конца повторять то, что было сказано раньше, давно, то все больше и больше людей будут отходить от веры; и не потому что то, что раньше говорилось, неверно, а потому - не тот язык и не тот подход. Люди другие, времена другие, думается по-иному. И мне кажется, что надо вкореняться в Бога и не бояться думать и чувствовать свободно.
.
«Свободно» не означает свободомыслия или презрения к прошлому, к традиционному, но - Бог рабов не хочет. "Я вас не называю больше рабами, Я вас называю друзьями...» И мне кажется это страшно важным: что мы могли бы думать и с Ним делиться. Есть очень многое, чем мы могли бы делиться с Ним в новом мире, в котором мы живем. Это очень хорошо и важно - думать свободно, не стараясь приспосабливаться; нужно, чтобы люди мыслящие и с широкой восприимчивостью думали и писали. Часто церковь, - я говорю о духовенстве и тех людях, которые считают себя сознательными мирскими - испуганы и бояться сделать что-то не то.
.
...Если по форме многим это кажется неприемлемыми, то по существу, думаю, это не неприемлемо. Думаю, по существу я не отхожу от духа Церкви, от духа святоотеческого и т.д. говорю на другом языке, другим людям. Я думаю, что то же самое говорили о многих отцах не беря Кирилла Александрийского, но о целом ряде других: «новшество, фaнтaзepство» .. Этих слов тогда не было, но подход был такой. Я думаю, что сейчас у Церкви долгий кризис...
.
... После всех этих лет, когда можно было Церкви продолжать существовать только крайней верностью всей форме, конечно, очень страшно начать думать и начать ставить вопросы. Удивительно, что в древности отцы Церкви только тем и занимались, что вопросы ставили. Если они ответы давали, то потому что сами же и вопросы ставили. Ответы не падали с неба на несуществующие вопросы.
.
...нам нужны верующие - люди, которые встретили Бога. Я не говорю в грандиозном смысле, не каждый может быть апостолом Павлом, - но которые хоть в малой мере могут сказать: я Его знаю!
.
.. Отец Георгий Флоровский мне как-то сказал: знаете, нет ни одного отца, у которого нельзя найти ереси, за исключением Григория Богослова, который был такой осторожный, что ничего лишнего не сказал... Так что у всех найдут что-нибудь. Но тогда возьми то, что сказано и что тебе кажется неверным, продумай и скажи свое; причем не обязательно раскритикуй, а скажи: вот, на основании того, что я слышал, какие мысли мне приходят, и посмотрим, как они дополняют или исправляют другое... Я думаю, что очень важно, чтобы сейчас мы мыслили и делились мыслями - даже с риском, что мы завремся, - кто-нибудь нас поправит, вот и все.
.
Помню, как я был смущен, когда Николай Зернов пятьдесят лет назад сказал мне: «Вся трагедия Церкви началась со Вселенских соборов, когда стали оформлять вещи, которые надо было оставлять гибкими» Я думаю, что он был прав, - теперь думаю, тогда я был в ужасе. Это не значит, что Вселенские соборы были не правы, но они говорили то, до чего они дожились. И с тех пор богословы тоже до чего-то дожились..."
.
1 вл. Антоний Сурожский
2 Флоровский, Георгий Васильевич
3 Зёрнов, Николай Михайлович

На данном изображении может находиться: 1 человек, борода
На данном изображении может находиться: 1 человек, борода и очки
На данном изображении может находиться: 1 человек, часть тела крупным планом

Один Симург или 30 птиц?

//...//*
Есть замечательная суфийская поэма, как большая стая птиц отправилась на поиски великого птичьего Бога Семурга. Долог и труден был их путь. множество их, поддавшись подробно описываемым соблазнам, свернули с него.
До Симурга долетело лишь 30 полностью преображенных паломничеством птиц.
И убедились, что Симург представляет собой зеркало! В котором и отразилась эта подлинная суть каждой птицы.
И оказалось, что даже таинственное имя Божие, Симург, именно это и означает;
"30 птиц" .

Симург

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D1%83%D1%80%D0%B3?fbclid=IwAR1tOkb9y8TFTK8G7UDx6LUvgcfpGuPa6CAHPoYtafthIK9EI1-d_ZRtxBM

----
*) ((Соня: Имхо, все мы движемся к точке Омега (по Тейяр де Шардену).

\\У индивидуальных сознаний там могут оказаться разные характеристиски, которые проросли, как Вы написали тут, как тополиное семя. Только мне сдеёться, что семён много больше с видовой точки зрения. Я просто придерживаюсь теории плюрализма выборов в рамках истины.\\

Богохульство - произвольно приписывать Богу свои человеческие оценки.

"Кто на этом свете главный и единственный Убийца? "

\\Не мудрость, а богохульство - приписывание Богу-Любви злых качеств.\\

Понимаете, тут настолько трудно что-то объяснить ... .
С моей точки зрения, все ровно наоборот.
Богохульство (без всякого осуждения вас или кого бы то ни было) произвольно приписывать Богу свои человеческие оценки.

Есть славная даосская притча о владельце прекрасного скакуна, его сыне, сломавшем ногу и проч.
(Притча длинная; пересказывать не буду. Даже не помню, у Чжуан Дзы она или у Ле Дзы.)

Ну ладно, раз пока время есть, - расскажу.

"У одного старого крестьянина сбежала его единственная лошадь. Он её искал, но найти не мог. «Бедный, какое у тебя горе!», - вздыхали односельчане.
«О чём вы? - отвечал им крестьянин, - у меня нет горя, я просто ищу лошадь, которая убежала».
Через какое-то время лошадь сама прибежала к нему, да не одна, а привела с собой сильного молодого коня.
«Какая у тебя радость! - охали соседи, - не было лошади, а тут появилось сразу две!»
«О чём вы? – удивлялся крестьянин, - что праздновать? Просто в моём стойле стоят теперь две лошади, и я иду их кормить».
Но вот сын этого крестьянина поехал кататься на новом скакуне, но упал и сломал ногу.
«Бедный, - снова охали соседи, - какое несчастье!»
«Я не вижу несчастья, - отвечал крестьянин, - просто у сына сломана нога и её надо лечить».
Тут началась война. Всех молодых мужчин забрали воевать, и только сын старого крестьянина остался дома, а те погибли … и т.д."

------------
"Кто на этом свете главный и единственный Убийца? "

... Как необъятен и как экономен наш мир!

Точно так же, как все мы сделаны из одного и того же вещества, - звездной пыли;
все живое состоит из другого живого.

Все едят друг друга и сами являются пищей.
Основа Богом созданного мира - канибализм.

Так
(если мы уже не можем согласиться с героем Достоевского, что "мир - это дьяволов водевиль")
может быть, смерть не так уж и страшна?
Не есть полное и окончательное зло?
Ибо она заложена в это мироздание самим его Всеблагим Творцом?
А может быть, Он вовсе не всеблаг?

(Но если "да", то)
Может быть жало смерти и ее победа - лишь в нашем сознании?

//Можно подумать об особых эндорфинах, выделяемых жертвой в момент гибели,
о галюцинациях замерзающего и о странной физиологии висельника ..
Это что касается боли.//

Но смерть - это прежде всего - потеря себя.
Может быть просто потеря "отдельности"?
Что же тогда такое "я"?

Отвечать не мне, а вам.
Я же просто перескажу притчу, вспомнившуюся в разговоре не форуме
(откуда и родилась эта тема)

*** *** *** *** ***
Некий святой сидел у дерева, погруженный то ли в молитву, то ли в медитацию.
Вдруг из травы возникла змея и подползла к нему, готовая ужалить.
"А, это Ты", радостно улыбнулся ей монах,- "Ты пришел ко мне теперь в облике смерти.
Но и в этом обличье, мой Возлюбленный Хитрец, я узнал Тебя.
Приветствую тебя, благословляю Тебя и благодарю Тебя.
Жизнь, которую Ты мне подарил, была так прекрасна.

Не может быть, чтобы и смерть, которую тоже посылаешь Ты, тоже не была б волшебной".

На данном изображении может находиться: небо, облако, океан, на улице, природа и вода

Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения.

[Spoiler (click to open)]Для выписок из Ошо уж поздно открывать особую ветку.
Ну и куда его? Почему бы не к Уилберу; другому великому и одаренному интегратору всего и вся?
/полностью эта ветка тут: http://forum.arimoya.info/threads/Дневники-Кена-Уилбера-ОДИН-ВКУС.1367/

я столько же люблю Ошо, сколь и стесняюсь. Чем больше я что-то постигала, тем больше понимала масштаб и гениальность этого талантливейшего духовного наставника, такого предельно понятного и все же столь мало понятого.

Выкраивать из потока его живой речеписи - преступней всего.
Уж кто лучше его знает, что "мысль изреченная есть ложь". Да и неизреченная - мало чем ее лучше.
И потому отважно из многостороннего "с одной стороны, с другой стороны... с n=1й стороны" древа истины наламывает свои куцые прямолинейки и вострит из них /принципиально (иногда и до абсурдности) спорные/ дротики прицельно бьющих в ныне нужную его аудитории цель.
Частенько при том с гордостью посмеиваясь, что наговоренная им противоречивая и взрывоопасная смесь принципиально непригодна для построения будущими последователями хоть сколько-нибудь связного учения "ошоизма".
(Интересен был бы взгляд на Ошо как на стихийный цветок постмодернизма;
но остерегусь произносить это слово, постепенно ставшим просто бранным для неведающих его значение).

Потому не перестаешь удивляться невинности представлений его неустанных критиков, как бы даже и не ведающих, что даршан, беседа с учителем, более всего заключена в самом его присутствии, часто - просто молчании.
(Таковы, скажем, мои встречи с духовником; ничуть не сковывающие, и почти полностью молчаливые;
когда в густой тишине и глубинной свободе собранность души сама собой достигает предельной концентрации;
а вся внешняя корка "я" так и тает, как сахар в горячем чае).

Ошо находит всегда тонкую грань между молчаньем и словом (в записях порой непонятно: говорит он или просто, с паузами, дышит; а вылетающие слова - лишь необязательный побочный продукт, концентрат его дыхания).
Частенько приговаривая при этом, что говорить ему приходится лишь чтоб заговорить наш ум, не навыкший еще полноте молчания.
Потому, как и со стихами Миркиной, славно нащупать нужный для себя темп внутреннего прочтения текста.

Сами же эти тексты читались (и выписывались) еще тогда, когда не только перевод, но и форматирование было в меру ужасным. Да и, учитывая сущностное единство говорящегося, даже и книга-то от книги не всегда мной выделялась. Короче, я предупредила :)
Но читавшие их все же, на удивление, считают, что и в таком виде эти выписки стоит опубличить.
Вкус "ошо-окрошки" в них воспринимается концентрированнее и дает даже лучшее и полное о нем впечатление, чем наугад выбранные из "ста томов его ошовских книжек". Да и помянутые острые ошарашивающие углы граней его мысли в выписках попадаются реже и глаза не режут.
Что ж, сами судите, да не обессудьте ...

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/678067.html
и по тегу Ошо


Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения.

Цитата:
ОШО — это еще одно имя празднования, еще одно выражение благословения. Он предлагает надежду и доверие, любовь и сострадание, бытие и осознание расе человеческой, одолеваемой силами разрушения и смерти, боли и страдания. Ошо — это приглашение испытать новый ритм жизни, новый танец, новый трепет в вашей жизни. Не знать Его — не узнать величайшего благословения...


Полностью - тут:
http://soft-obzor.net/Books/1146590606-osho-master-yeto-zerkalotantricheskij-yekstaz.html

Изображение - savepic.ru — сервис хранения изображений

Ошо - Радость. Счастье, которое приходит изнутри


Блаженство — это не что-то, что вы приобретаете, но что-то, что вы открываете. Это ваша глубочайшая природа. Оно было с самого начала, только вы не смотрели на него. Вы принимали его как должное. Вы не смотрите вовнутрь.

Перестаньте смотреть наружу. Смотрите вовнутрь, обратитесь вовнутрь. Начните искать и исследовать в собственном внутреннем пространстве, в собственной субъективности. Блаженство — это не объект, который можно найти где-то в другом месте; это — ваше сознание.
Это откровение состоит в том, что никто не может быть несчастлив в Здесь-и-Сейчас.
Экстаз — это предельная свобода. И тогда человек просто кричит от радости: «Вот оно! Вот оно! Эврика! Я нашел».

[Spoiler (click to open)]И ирония в том, что не нужно никуда идти, чтобы его найти. Он уже в вас. Он — само ваше ядро, само ваше существо. Если вы решитесь, то сможете его найти в это самое мгновение. Не требуется ни мгновения промедления. Интенсивная жажда может открыть эту дверь. Сильное желание может освободить вас сейчас же.

Страдание способно дать вам множество вещей, которых не может дать счастье. По сути, счастье отнимает у вас эти вещи. Счастье отнимает у вас все, что вы когда-либо имели, все, чем вы когда-либо были; счастье вас разрушает. Страдание питает ваше эго, а счастье по самой своей основе представляет собой состояние отсутствия эго. В этом проблема, сама суть проблемы.

Оно дает вам очень, очень кристаллизованное эго. Хотя и несчастные, но вы есть. Когда вы счастливы, вас нет. Страдание вас кристаллизует; в счастье вы рассеиваетесь.
Если это понять, все будет совершенно ясно.

Блаженство — не некая цель для достижения.
Оно уже в нас; мы с ним рождаемся.
Мы его не потеряли, мы просто ушли от него прочь, повернувшись к самим себе спиной.
Оно прямо позади нас; небольшой разворот — и огромная революция.
И для меня это не теоретический вопрос. Я просто принял пустоту, как дверь, — которую я называю медитацией, а она, в свою очередь, не что иное, как другое название пустоты... И в то мгновение, когда случается ничто, внезапно оказывается, что ты стоишь лицом к лицу с собой — и все страдание исчезает.
Первое, что ты делаешь, — это просто смеешься над собой, над тем идиотом, которым ты был. Этого страдания никогда не было; ты создавал его одной рукой, а другой пытался уничтожить — и естественно, оставался в расщепленности, в шизофреническом состоянии.
Это совершенно легко, просто.
Самая простая в существовании вещь — это быть собой.
Для этого не нужно усилия; ты — уже ты.
Лишь только вспомнить... лишь только выбраться из всех глупых идей, навязанных обществом. И это так же просто, как просто змее выскользнуть из старой кожи, чтобы никогда даже на нее не оглянуться. Это только старая кожа...
Если ты это понимаешь, это может случиться в это самое мгновение.
Потому что в это самое мгновение ты можешь увидеть, что нет никакого страдания, никакой боли.
Ты в молчании стоишь у дверей ничто; лишь еще один шаг вовнутрь — и ты нашел величайшее сокровище, ожидавшее тебя тысячи жизней.

Средний человек — это человек, не считающий себя средним. В то мгновение, когда ты принимаешь свою обычность, ты становишься незаурядным. В то мгновение, когда ты принимаешь свое невежество, в твое существо вошел первый луч света, расцвел первый цветок. Значит, недалеко до весны.

Вот первое, что нужно запомнить: эго — самое негативное явление в существовании. Оно похоже на темноту. Темнота не имеет позитивного существования; это просто отсутствие света. У света есть позитивное существование; именно поэтому ничего нельзя сделать непосредственно с темнотой. Если твоя комната полна темноты, ты не можешь вынести темноту из комнаты, не можешь ее выгнать, никакими средствами не можешь ее разрушить — непосредственно. Если ты попытаешься с ней бороться, то потерпишь поражение. Темноту нельзя победить в борьбе. Ты можешь быть великим борцом, но удивишься, узнав, что не можешь победить темноту. Это невозможно и по той простой причине, что темноты не существует. Если ты хочешь что-то сделать с темнотой, тебе придется действовать посредством света. Если ты не хочешь темноты, внеси свет. Если ты хочешь темноты, погаси свет. Но сделай что-то со светом; непосредственно с темнотой ничего сделать нельзя. Негативного не существует — так же и с эго.
Именно поэтому я не предлагаю вам прощать. Я не говорю, что вы должны любить и не должны ненавидеть. Я не говорю вам отбросить все грехи и стать добродетельными. Человечество пыталось это сделать, но потерпело полное поражение. Моя работа совершенно иная. Я говорю: внесите в свое существо свет. Не беспокойтесь об этих фрагментах темноты.
И в самом центре темноты находится эго. Эго — это центр темноты. Вы вносите свет — методом медитации — вы становитесь более осознанными, более бдительными. Иначе вы будете продолжать подавлять негативное, а все, что было подавлено, придется подавлять снова, снова и снова. И это сизифов труд, совершенно бесполезный. Негативное начнет просачиваться где-то в другом месте. Оно найдет какой-то другой путь, найдет твое слабое место.

Человек сидел в купе поезда. Напротив него сидел священник, рядом с которым лежала корзинка, какие берут с собой на пикник. Человеку нечем было заняться, и он стал наблюдать за священником.
Через некоторое время священник открыл корзинку и вынул небольшую салфетку, которую старательно расправил на коленях. Затем он вынул стеклянное блюдо и поместил поверх салфетки. Затем он извлек яблоко и нож, очистил яблоко, разрезал на ломтики, сервировал на блюде. В конце концов он взял блюдо в руки, поднес к окну и вывалил наружу все содержимое. Затем он извлек банан, очистил, разрезал, поместил на блюдо, выбросил в окно. Та же судьба постигла грушу, небольшую банку вишен, ананас и горшочек сметаны — он опрокинул все это в окно, предварительно тщательно сервировав. Затем он очистил блюдо, отряхнул салфетку и снова сложил все это в корзинку. Человек, изумленно наблюдавший за священником, в конце концов спросил:
— Извините меня, отец, но что это вы делаете? Священник невозмутимо отвечал:
— Фруктовый салат.
— Но вы же выбрасываете все это в окно, — сказал человек.
— Да, — сказал священник. — Я ненавижу фруктовый салат.

Люди продолжают носить с собой то, что ненавидят. Они живут в ненависти. Они продолжают бередить раны, чтобы они не заживали; они не позволяют им зажить — вся их жизнь построена на прошлом.
Пока ты не начнешь жить в настоящем, ты не сможешь забыть и простить прошлое. Я тебе не предлагаю забыть и простить все, что случилось в прошлом; мой подход не такой. Я говорю: живи в настоящем. Это позитивный вид подхода к существованию — жить в настоящем. Это другой способ сказать: будь более медитативным, более осознанным, более бдительным, потому что, когда ты бдителен и осознан, ты — в настоящем.
Осознанность не может быть в прошлом и не может быть в будущем. Осознанность знает лишь настоящее. Осознанность не знает ни прошлого, ни будущего; в ней есть лишь одно время — настоящее. Будь осознан, и по мере того, как более и более ты начнешь наслаждаться настоящим, по мере того, как более и более ты будешь чувствовать блаженство, оставаясь в настоящем, будут прекращаться те глупости, которые продолжает делать каждый. Ты перестанешь уходить в прошлое. Тебе не придется забывать и прощать, прошлое просто исчезнет само собой. Ты удивишься — куда оно делось? И как только прошлого больше нет, также исчезает и будущее, потому что будущее — только проекция прошлого. Быть свободным от прошлого и будущего — значит, впервые испытать вкус свободы. И в переживании этого опыта человек становится целым, здоровым; все раны исцелены. Внезапно нет больше никаких ран; ты начинаешь чувствовать, что в тебе возникает глубокое чувство благополучия. Это чувство благополучия — начало трансформации.

- Почему я делаю из мухи слона?
Потому что «мухи» не позволяют эго чувствовать себя хорошо, непринужденно — оно хочет «слонов». Даже Страдание должно быть не мухой, а слоном, огромным, как гора Эверест. Даже если эго страдает, оно не хочет страдать обычно, оно хочет страдать незаурядно! Так или иначе, оно хочет быть первым. Поэтому человек постоянно делает из мух слонов.

Эго может существовать, только если оно борется, помните — пока оно борется. И чем больше проблема, чем больше вызов, тем выше поднимается эго, тем выше парит.
Вы создаете проблемы. Проблем не существует. И более того, извини, но даже «мух» нет. Даже это — твой собственный трюк. Ты говоришь: «Ладно, может быть, это не слоны, но это все же мухи». Нет, даже мух нет — все это создается тобой. Сначала ты из ничего создаешь мух, потом из мух делаешь слонов.
Если тебе еще не наскучила эта игра, ты можешь продолжать, но не спрашивай — почему? Ты знаешь. Это «почему» просто. Эго не может существовать в пустоте, ему нужно с чем-то бороться. Подойдет даже привидение из твоего воображения, но тебе нужно с кем-то бороться. Эго может существовать только в конфликте, эго — это не сущность, это напряжение. Вследствие этого возникает конфликт, возникает напряжение, и эго существует; когда конфликта нет, напряжение исчезает, и исчезает эго. Эго — это не вещь, это просто напряжение.
Эго нуждается в каких-то проблемах. Если ты это понимаешь, в самом этом понимании слоны снова станут мухами, а потом исчезнут и мухи. Внезапно — пустота, всюду вокруг чистая пустота. Именно в этом и состоит просветление — глубокое понимание, что никаких проблем нет.
Тогда — без всякой проблемы, которую можно решать — что ты будешь делать? Тотчас же ты начнешь жить.

Если ты живешь, эго исчезает. Жизнь не знает слова «эго», она знает только слово «жить», «жить», «жить». Жизнь не знает никакого «я», никакого центра; жизнь не знает никакой отделенности. Ты дышишь — в тебя входит жизнь. Ты выдыхаешь — ты входишь в жизнь. Нет никакой отделенности. Ты ешь, и деревья входят в тебя путем плодов. Затем однажды ты умираешь, тебя хоронят в земле, и деревья тебя всасывают, и ты становишься плодами. Твои дети снова тебя съедают. Ты поедал своих предков; деревья обращали их в плоды... Вы считаете себя вегетарианцами? Не обманывайтесь видимостью. Все мы людоеды.
Жизнь едина, и она остается в непрестанном движении. Она в тебя входит; она сквозь тебя течет. Фактически сказать, что она в тебя входит, было бы неправильно, потому что тогда будет казаться, что жизнь сначала в тебя входит, потом тебя покидает. Ты не существуешь — существует только эта входящая и выходящая жизнь. Ты не существуешь — существует лишь жизнь в своих необозримых формах, в своей энергии, в миллионах радостей. Как только ты это поймешь, пусть это понимание станет единственным законом.
В этом мире есть только одно счастье — и это счастье быть собой. И поскольку никто не может быть собой, все пытаются так или иначе скрыться — за масками, притворством, лицемерием. Все стыдятся того, кто они такие.

Жизнь — не что-то, похожее на товар. Счастье — не что-то, похожее на товар, такой, что если он есть у других, то нет у тебя: «Если счастье есть у других, как оно может быть у меня?» Счастье — это совершенно не товар. Ты можешь его иметь сколько хочешь. Это зависит только от тебя. Никто в нем не конкурирует, и никто тебе не соперник. Точно так же, как сад красив, — ты можешь смотреть и восхищаться им, кто-то другой может смотреть и восхищаться. Если кто-то другой восхищается садом и говорит, что он красивый, это не мешает делать то же самое тебе; другой не эксплуатирует тебя. Сад не становится меньше от того, что им восхищается другой человек; если кто-то другой поражен его красотой, сад не становится меньше. Фактически сад становится еще более красивым — потому что им восхитился кто-то другой. и этот человек придал саду новое измерение.
Люди, которые счастливы, фактически добавляют к существованию некое качество — просто будучи счастливыми, они создают вибрацию счастья. Вы сможете восхищаться миром тем больше, чем больше людей будут счастливыми. Не думайте в терминах соревнования. Не бывает так, что если другие люди счастливы, ты не можешь быть счастливым, поэтому ты должен наброситься на них и вырвать у них счастье, должен соревноваться. Помни: если люди несчастливы, быть счастливым тебе будет очень трудно. Счастье доступно для всех — счастье всегда доступно для каждого, стоит только раскрыть к нему сердце. Человек счастлив не потому, что чего-то достиг. Но если один человек становится просветленным, это не мешает стать просветленным никому другому — фактически это помогает. Благодаря тому, что стал просветленным Будда, легче стать просветленным стало тебе. Благодаря тому, что стал просветленным Христос, это стало легче для тебя. Кто-то прошел по этому пути; остались следы, этот человек оставил тебе тонкие намеки. Тебе идти будет легче, у тебя будет больше уверенности, меньше колебаний. Вся земля может стать просветленной — все и каждое существо может быть просветленным.

Мы все это делаем. Если ты отвергаешь какую-то часть своего существа, если ты от нее отказываешься, куда ты ее денешь? Тебе придется переложить ее на кого-то другого.

«Я» — вот что такое ад, не «другой». Сама идея: «Я отделен от мира» — вот что такое ад. Ад — это отделенность. Отбрось эго, и внезапно ты увидишь — все страдание исчезает, весь конфликт исчезает.

Эго устроено таким образом, что даже если оно в аду, то этого не признает. Эго постоянно украшает себя.
Ты спрашиваешь: «Должен ли я принять ад, прежде чем смогу найти блаженство?» Другого пути нет. Мало того что тебе придется его принять, но еще и понять его, и в него вникнуть. Тебе придется вынести его боль и мучения, чтобы осознать, что это такое. Только узнав, что это такое, ты сможешь знать, как ты его создаешь. И только когда ты узнаешь, как ты его создаешь, в твоей власти будет решать, хочешь ты его создавать дальше или нет. Тогда выбор за тобой. Не понимаю, как, говоришь ты. Да, ад принять трудно. Мы изо всех сил пытаемся его отрицать. Именно поэтому ты можешь плакать внутри и продолжать улыбаться снаружи. Тебе может быть грустно, но ты продолжаешь притворяться счастливым. Трудно принять, что ты несчастен. Но если ты продолжаешь это отрицать, мало-помалу это отсоединится от твоей осознанности.
Просто будь собой. Если ты несчастен, будь несчастным. От этого не будет никакого вреда. Это сохранит тебя от множества трудностей.

Добродетель — это то, что может расти в абсолютной осознанности; нет ни малейшего затруднения.

И долго ли ты сможешь продолжать любить себя? «Я» нереально; оно тебе не позволит смотреть на себя долгое время, потому что это опасно: если ты будешь продолжать на него смотреть долго, это так называемое «я» начнет исчезать. Это будет реальной свободой от того, чтобы быть несчастным. Любовь останется — не обращенная ни к кому-то другому, ни к тебе самому. Любовь останется ни к кому не обращенной, потому что обращаться не к кому, а когда есть любовь, никому не адресованная, есть и огромное блаженство.

Сначала обрети чувство одиночества. Сначала начни наслаждаться самим собой, сначала люби себя. Сначала стань так подлинно счастливым, чтобы неважно было, кто стучит к тебе в двери. Ты полон и переполнен. Если в двери никто не стучит, все в порядке — у тебя нет ощущения, что тебе чего-то недостает. Ты не ждешь, чтобы кто-то постучал к тебе в двери. Ты дома — если кто-то придет, хорошо, чудесно. Если не придет никто, это также хорошо и чудесно. Тогда двигайся в отношения.
Теперь ты движешься как мастер, не как нищий. Теперь ты движешься как император, не как нищий.
Двое людей, которым одиноко, всегда обращены лицом друг к другу, всегда противостоят друг другу. Двое людей, познавших чувство одиночества, вместе обращают лица к чему-то высшему, чем они сами. Я всегда привожу этот пример: двое обычных влюбленных, каждому из которых одиноко, всегда обращены лицом друг к другу; двое настоящих влюбленных в ночь полнолуния не окажутся лицом к лицу. Может быть, они возьмутся за руки, но они обратятся лицами к сами, полной луне высоко в небе.


Человеку ничего не нужно делать, чтобы быть счастливым. Человеку нужно только начать струиться и Расслабить сжатые кулаки.

Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)в 3х томах. (продолжение)

Дэвид Годмен - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)в 3х томах.

Цитата:
"Пападжи (Х. В. Л. Пунджа) - современный просветленный учитель адвайты, ученик Раманы Махарши.
Это первая книга трехтомного жизнеописания Пападжи, жизнь которого была наполнена удивительными и даже чудесными событиями, главным из которых стала реализация его истинной природы.
В этом томе описаны ранние годы Пападжи, его духовный поиск и сопутствующие ему чудесные явления: необычные состояния сознания, встречи с богами, духами, людьми, обладающими необычными силами, встреча с его учителем Раманой Махарши, последующая вскоре реализация и период становления Пападжи как учителя."

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/2015/05/25/


Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений


Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=devid_godmennichto_nik
Ничто никогда не случалось Жизнь и учение Пападжи (Пунджи) Том 1
*
Том 2 - http://bookz.ru/authors/devid-godmen/ni4to-ni_697/1-ni4to-ni_697.html
или
http://fictionbook.ru/author/v_v_remizova/nichto_nikogda_ne_sluchalos_jizn_i_uchen/read_online.html?page=1


Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений


*
"В заключение хочу привести стих Тукарама - святого, жившего в XVII веке и писавшего на маратхи, чье ощущение относительно написанного схоже с моим:
Слова - единственные сокровища, данные мне.
Слова - единственное одеяние, что я ношу.
Слова - единственная пища, поддерживающая мою жизнь.
Слова - то богатство, что я несу людям."

/ Пападжи/


[Spoiler (click to open)]Я сел перед Махарши и начал рассказывать свою историю: «На протяжении двадцати пяти лет я повторял имя Кришны. Совсем недавно мне удавалось за один день увеличить число повторений до 50000. Также я читал много духовной литературы. Затем передо мной явились Рама, Сита, Лакшман и Хануман, а после их ухода я не смог возобновить свои практики. Я больше не могу повторять имя Бога, читать свои книги, медитировать. Внутренний покой овладел мною, но больше нет желания концентрироваться на Боге. Я не только не хочу, но и не могу сосредоточиваться на нем, даже если стараюсь. Мой ум отказывается погружаться в мысли о Боге. Что произошло со мной, что мне делать?»
Махарши взглянул на меня и спросил: «Как ты добрался сюда из Мадраса?» Я не понял, при чем тут дорога, но все же вежливо ответил: «На поезде». «А что случилось, когда поезд подъехал к нужной тебе станции?» - продолжал он расспрашивать. «Ну, я сошел с поезда, выбросил билет и нанял повозку, чтобы добраться до ашрама». «А приехав к ашраму и расплатившись с возницей, куда делась повозка?» «Думаю, поехала обратно в город», - отвечал я, все еще не понимая, к чему он клонит.
Затем Махарши объяснил, зачем он задавал все эти вопросы: «Поезд доставил тебя до станции назначения, затем ты сошел с него, потому что он тебе больше не был нужен, так как ты уже прибыл на необходимую тебе станцию. То же самое произошло с повозкой: когда она привезла тебя к Раманашраму, ты слез с нее. Больше тебе не нужны ни поезд, ни повозка. Они были средствами передвижения, благодаря которым ты сейчас находишься здесь. А раз ты здесь, тебе они больше не нужны. То же самое произошло с твоим повторением имени. Медитация, чтение, джапа - все эти практики привели тебя к духовной цели. В них больше нет нужды. Не ты прекратил практики, а они сами оставили тебя, так как выполнили свою функцию. Ты прибыл».

Затем он пристально посмотрел на меня. Я ощутил, что все мое тело и ум были омыты волнами чистоты. Это были очищающие волны его взгляда. Я чувствовал, что он пристально смотрит прямо мне в Сердце. Под этим завораживающим взглядом очищалась каждая частица моего тела. Это было, как если бы для меня создавалось новое тело: совершался процесс трансформации, частица за частицей умирало старое тело, и на его месте рождалось новое. И вдруг я понял. Я знал, кем был этот человек в действительности, чем стал я и всегда им был. Это был толчок узнавания своего Я. Я преднамеренно использовал слово «узнавание», поскольку, лишь только испытав это состояние, я уже знал наверняка, что точно в таком же состоянии покоя и счастья я пребывал в Лахоре, когда мне было шесть лет и со мной произошло нечто особенное, что я даже не смог отреагировать на предложенный мне манговый напиток. Безмолвный взгляд Махарши вернул меня в то самое изначальное состояние. Желание найти внешнего Бога растворилось в прямом знании и опыте Я, которые открылись мне благодаря Махарши. Невозможно описать словами, каким он был и какой он есть, потому что, как говорится в книгах, слова не могут воссоздать полной картины восприятия, они лишь отражают внешний аспект чувств. Могу лишь сказать, что каждая клетка, каждая частица моего тела пришли в трепет, узнав и ощутив Я, которое оживляло и поддерживало их, но сам по себе опыт - неописуем. Я знал: мой духовный поиск завершен, но источник этого знания не подлежит никакому описанию.

Я поднялся и простерся перед Махарши в знак признательности. Я наконец-то понял, в чем заключается его учение. Он говорил мне не привязываться к личному богу, потому что все формы бренны. Он смог увидеть, что главной моей проблемой была привязанность к притягательной форме Кришны и любовь к нему. Он советовал игнорировать видимость эфемерных богов, а вместо этого узнать природу и источник того, кто хочет увидеть их. Он пытался указать мне на реальное и неизменное, но я упрямо и самонадеянно продолжал игнорировать его советы.
Теперь, оглядываясь назад, я понимаю, что должен был задать себе лишь один единственный вопрос: «Кто Я?» Когда мне было шесть лет, у меня был прямой опыт Я, но я не оценил его или не понял его значения. Мать убедила меня, что это было переживанием Кришны, и после своего рода промывания мозгов я стал искать внешнего бога, который, как она утверждала, сможет дать мне тот самый опыт, который я так жаждал. За время своего духовного поиска я встретился с сотнями садху, свами и гуру, но никто из них не открыл той простой истины, которую раскрыл мне Махарши.
Никто из них не сказал: «Бог внутри тебя. Он не отделен от тебя. Ты сам есть Бог. Если ты обнаружишь источник ума вопрошанием „Кто Я?“, то ощутишь Его в своем Сердце как Я».
Если бы моя жизнь сложилась так, что я встретил бы Махарши раньше, слушал его учения и применил их на практике, я бы, скорее всего, не потратил многие годы на бесплодные поиски внешнего бога.
Я еще раз должен отметить величие дара Махарши. После того как у меня было видение Рамы, Ситы и Ханумана, я обошел весь Мадрас в поиске человека, который бы объяснил, почему я не могу продолжать свои практики и что мне делать. Встречающиеся мне свами говорили банальные вещи, продиктованные набожностью, но они не смогли заглянуть в мое Сердце, как это сделал Махарши. Спустя несколько дней, когда я пришел и сел напротив Махарши, он не стал мне советовать продолжать практики, так как понял, что я уже достиг того состояния, в котором уже невозможно возобновить все то, что я практиковал ранее. Он знал, в каком состоянии я пребываю, хоть я это и не оценил. Ему потребовалось только направить на меня свой святой взгляд, чтобы я увидел и оценил то, чем я всегда был.

Истинный учитель заглядывает в твой ум и Сердце, видит твое состояние и, соответственно, дает правильный совет. Другие же, не реализовавшие свое Я, могут советовать исходя либо из своего личного ограниченного опыта, либо из ранее слышанного или прочитанного ими. Такие советы часто бывают просто глупыми. Истинный учитель никогда не введет тебя в заблуждение неподходящими советами, поскольку он наверняка знает, в каком состоянии ты пребываешь и в чем нуждаешься.
Махарши научил меня не гоняться за формами таких богов, как Кришна, так как они эфемерны. Когда он раскрыл мне мое истинное Я, я последовал его совету, хотя, несмотря на это, образы богов продолжали являться мне. Даже сейчас, спустя десятилетия после окончания духовного поиска, Кришна все еще является мне. Я все еще испытываю к Нему великую любовь, но у Него больше нет силы заставить меня смотреть на что-то внешнее моему собственному Я.
Я имею в виду следующее: еще ребенком я считал тело Кришны реальным, поскольку мог прикасаться к нему. Теперь же я знаю, что не этот показатель истинный критерий реальности. Реальность - это то, что вечно и неизменно, поэтому под такое определение подходит только Я, у которого нет формы. Исходя из этого я могу теперь сказать, бросив взгляд на свое детское прошлое, что появление Кришны в моей комнате было всего лишь временным и воображаемым явлением, источник которого - сознание, единственная реальность. То же можно сказать и о других появлениях Кришны в моей жизни. Теперь же, неизменно пребывая в Я, волшебство богов, даже тех, кто появляется прямо передо мной, не может ввести меня в заблуждение, поскольку я знаю, как бы прекрасны они ни были и какой бы силой ни обладали, все это иллюзия. Все могущество и красота находятся в моем собственном Я. И мне больше нет нужды искать это где-то еще.

Вопрос: Что побудило вас продолжить медитации на Кришне, после того как у вас был первый и неизгладимый опыт в присутствии Махарши?
Ответ: Медитации всегда полезны, даже после просветления. А что еще ты можешь делать? Медитация означает, что ты не связываешь себя ни с чем, что является временным.
Вопрос: Но в конечном счете вы ведь не смогли больше заниматься медитацией. После того как Рама и Сита явились перед вами, ваши попытки возобновить медитации на Кришну были тщетны.
Ответ: Тот факт, что я больше не медитирую на Кришну, свидетельствует лишь о том, что сейчас я ощущаю, что я - это Он. Именно по этой причине мне не нужно быть Его преданным, а Ему быть моим Богом. Мы с Ним одно и то же.

...«Но я ведь просто спал, - ответил святой. - И не делал ничего особенного». «Мы знаем, - сказал бог, - но даже когда ты спишь, в твоем присутствии мы испытываем покой, который не можем найти нигде на небесах».

«Просветление - не нечто, что совершается во времени. Это понимание нереальности времени. Оно выходит за временные рамки. Просветление и связанность два понятия, существующие только до тех пор, пока существует время. Вне времени они исчезают».
Вопрос: Это произошло после или до вашей реализации?
Ответ: Нет никаких «до» и «после», так как реализация выходит за временные рамки. Я даже не могу сказать, что я реализованный человек, поскольку таким образом я автоматически привязываюсь к другой концепции. Сказать: «Я стал просветленным» - значит принять и другие состояния, называющиеся «связанностью» или «неведением», а также возможность переходить из одного такого состояния в другое. Это тоже концепция. А я больше не признаю подобных концепций.

В своем вопросе ты говоришь, что на протяжении двадцати пяти лет я пытался снова обрести его. Правильнее будет сказать, что я просто не мог описать, что я испытал. А дело в том, что это не может быть описано. Описать можно объект зрительного, слухового или тактильного восприятия, а покой и счастье, которые я испытал, нельзя описать или обрести с помощью какой-либо деятельности ума. Описать можно лишь объекты прошлого, но не настоящего.
Тот опыт, который я испытал в шестилетнем возрасте, постоянен. Он есть настоящее, и я всегда пребываю в нем.
Описать можно лишь переживания объектов. Ментальный опыт может быть описан, потому что такой опыт является объектом, воспринимаемым субъектом. Все ментальные опыты подобны этому. Но тот опыт за пределами ума, так как же его можно описать? Как описать что-либо, если нет переживающего?
Этот опыт никогда не был описан. Его никогда не передавали на словах, он никогда не был раскрыт, никогда не был описан в текстах. Что бы ты ни прочел о нем - это не истина, не этот опыт. Все, что он может сказать об этой окончательной истине, окончательном опыте, - это «нети-нети», «ни это, ни то».
Когда ты видишь, как мать целует ребенка, и наслаждаешься этим, как можешь ты испытать прикосновение поцелуя и насладиться радостью, если ты никого раньше не целовал? Что ответит тебе эта женщина, если ты попросишь ее рассказать, какой у нее был опыт, когда она целовала ребенка? Думаю, предельно честно с ее стороны будет дать такой ответ: «Если бы у вас были свои дети, вы бы не задавали такого вопроса». Вот что я подразумеваю под «прямым опытом».
А что касается опыта, который выходит за рамки всех концепций ума, то он обладает одним особенным качеством. Приблизившись к человеку, испытавшему прямой опыт истины, у вас возникает следующее ощущение: «От этого человека исходит что-то, что дает мне покой. Я не могу описать, что именно, но определенно это чувствую».
Эта сила, энергия, опыт привлекают тебя, и ты хочешь испытывать это снова и снова.

...Такие истории казались мне правдоподобными, так как у меня самого был опыт общения с Кришной: он приходил и играл со мной. Чем больше ты играешь с богами и любишь их, тем больше привыкаешь к этому. Я все чаще хотел, чтобы Кришна приходил ко мне и играл со мной. Я привязался к даршану Кришны настолько, что вся моя жизнь сводилась к нахождению способов и путей, помогающих мне увидеть Его.
Махарши ответил мне: «Что бы ты ни увидел, не может быть Богом. Все, что ты видишь, - объекты твоих чувств. Бог - это то, посредством чего все вещи видятся, ощущается вкус, происходит осязание и т. д., но увидеть Его невозможно, так как Он - видящий, а не объект видения».
Для меня его слова были чем-то новым. Я просто не думал об этом. И я тут же ощутил все то, что он сказал. Я знал: «Я - видящий, а не объекты, которые я воспринимаю».
Я испытал тот же опыт, что был у меня в детстве в Лахоре. Я был настолько захвачен открывшимся во мне внутренним ощущением счастья, что целых два дня провел в оцепенении.
И когда я встретил Махарши, впервые в жизни у меня было ощущение: «Именно этот человек испытал то же, что и я. Ни я, ни он не можем описать это».
Ранее я приводил пример о детях, которые выбирают шоколад вместо стодолларовой купюры, так как они не знают настоящую цену бумажных денег. Нечто подобное было и со мной. У меня были видения, и я пребывал в трансах, боги танцевали предо мной, и мы вместе играли. Это было моим «шоколадом». И только Махарши напрямую раскрыл мне, что стодолларовая купюра, всегда находившаяся при мне, была намного ценнее всех вместе взятых леденцов. Он показал ее значение, но только таким способом, который ни он, ни я не можем объяснить.

Дэвид: Когда же вы встретили Махарши, и он сказал вам найти «видящего», сразу же пришел опыт видящего. Обладая таким особенным даром получать непосредственный опыт значения слов, вам нужен был лишь человек, который бы сказал вам смотреть на свое Я, - тогда бы вы смогли получить опыт своей истинной природы. Я правильно описываю произошедшее?
Пападжи: Это, конечно же, верно. Я прочитал книгу «Змеиная сила», и тут же испытал опыт кундалини в своем собственном теле. Я читал слова, смотрел на схемы и немедленно испытывал то, на что они указывали. Мне не нужно было выполнять все описанные в этой книге упражнения. Мне было достаточно просто читать слова. Я не могу сказать, как это происходило, но точно знаю, что слова становились моим реальным опытом.
Ты хочешь знать, помог ли мне Махарши получить опыт видящего, лишь направив мое внимание в нужное направление. Мой ответ «да».
Когда я говорю о лимоне, ты знаешь, о чем я говорю. Ты видел этот объект и можешь описать, как он выглядит и даже попытаться описать его вкус. Но совсем по-другому обстоит дело со словом Я. Никто и никогда его не видел. Ты можешь осмотреть свое тело с ног до головы, но ты не найдешь его. Ты можешь исследовать свои ноги, нос, руки, голову и т. д., но нигде не найдешь его, поскольку Я - не объект. Это не что-то, что принадлежит тебе. Оно - это и есть ты, и ты никогда не сможешь отыскать себя, смотря на принадлежащие тебе вещи.
Владельца нельзя описать, но тебе и не нужно никакого описания, чтобы знать, кто ты. Ты непосредственно это знаешь. Ты произносишь Я и моментально осознаешь истину сказанного. Тебе нет необходимости искать ее где-либо еще, потому что это твой прямой опыт.
Я пытаюсь донести вот что: просто глупо спрашивать: «Где Бог?» - так как ты сам Бог. Ты есть То. Знай это и скажи: «Я есть то „Я есть“». Тебе нет нужды спрашивать и Он не может быть показан тебе.
В нашем веке Махарши чуть ли не единственный провозглашал это послание.
Он говорил: «Смотрите на свое Я и напрямую познайте, кто вы на самом деле»
Махарши считал, если хочешь состояться в духовном плане, спроси себя «кто я?», узнай, кто ты, найдя, откуда исходит это «я».

когда я поступил в военную академию в Дехрадуне, нас учили стоять смирно. Услышав эту команду, я сосредоточивался на том, что происходило у меня внутри. Следующей командой было «вольно!». Ее я воспринимал как инструкцию расслабить свой ум и освободить его от всех мыслей. При этой команде я просто отпускал свои мысли и погружался во внутреннее безмолвие.
Позже нас привели на стрельбище и учили стрелять из винтовок. Мы должны были прицелиться таким образом, чтобы совпали три точки - цевьё, мушка и мишень. Затем нам говорили: «Задержите дыхание во время стрельбы, потому что в процессе дыхания ваше тело содрогается, а при этом тяжело держать мушку на прицеле».
Так я на практике узнал следующее: чтобы сделать точный выстрел, необходимо быть внутренне спокойным и «бездвижным». При стрельбе я сосредоточивался на правильном прицеле, оставаясь при этом совершенно спокойным как физически, так и умственно, а затем нажимал на спусковой крючок.

У меня действительно был тот же опыт даже без физического присутствия гуру. Каждый имеет этот опыт без физического гуру. Гуру лишь указывает, как обнаружить это для себя.
Трудно увидеть луну в новолуние, но тот, кому удалось это, может сказать другим: «Смотрите, там на ветке дерева сидит ворона. Смотрите по направлению моего пальца. А дальше, за головой вороны, видна луна».
Последовав совету, можно увидеть луну, но если продолжать фокусировать свое внимание на пальце, вороне или ветке дерева, ты не увидишь то, что именно находится в указанном направлении. Писания, оставленные основателями разных религиозных учений, и учителя, помогающие разобраться в самой сути написанного, являются указующими пальцами. Многие устремляют свое внимание на пальцы, а не на то, в каком направлении они указывают. Никакая книга, человек или слово не могут выразить истину. Ты сам должен посмотреть и уловить ее. Это должно стать твоим собственным опытом, а не чем-то, что ты перенял от кого-то еще.
я не верю в судьбу. Для большинства людей судьба означает своего рода фатализм. Недалекие люди винят судьбу во всем, что с ними случается. Я не отношусь к таким людям. Я считаю, что моя жизнь не развивается по определенной модели. Я знаю, чего я хочу, и иду к поставленной цели.
Не стоит винить в происходящем судьбу. Если ты хочешь обрести свободу, зачем думать, предопределено это или нет? Просто прими решение: «Я хочу стать свободным сегодня. Я хочу обрести свободу прямо сейчас. Я не согласен больше ждать и откладывать». Такой опыт придет только тогда, когда ты откажешься находить причины и отговорки, чтобы отложить дело на потом.
Почему? Потому что ты должен быть этим, а не видеть это. Ты находишься и всегда остаешься в этом промежутке. Такое бытие доступно каждому во все времена, но необходимо относиться к этому очень серьезно, если хочешь быть одним с этим. Ты должен принять решение не откладывать на потом. Сейчас есть все необходимые условия. Не упускай данную тебе возможность. Это придет к тебе, потому что оно уже здесь. Здесь и сейчас не нужно пытаться, так как именно попытки приводят в замешательство. Не пытайся и даже не думай, так как думанье только все осложнит. Не думай и не прилагай усилий. И тогда увидишь, каков будет результат.
Вот какова роль истинного учителя - показать и сказать тебе, что ты есть и всегда был Тем, и сделать это так, чтобы у тебя не оставалось никакого сомнения в его словах.

все, что я совершал, происходило без какой-либо ментальной активности. Я пребывал в океане внутреннего безмолвия, и ни одна волна мысли не тревожила его поверхности. Я быстро осознал, что ум и мысли вовсе не являются необходимостью для функционирования в этом мире. Когда пребываешь в Я, высшая сила берет заботу о твоей жизни в свои руки. Все происходит само собой без каких-либо намеренных усилий или действий.

однажды я слушал, как он рассказывал посетителю, что духовное Сердце располагается в правой стороне груди и мысль «я» возникает и исчезает именно там. Это не соответствовало моему опыту Сердца. В свой первый визит к Махарши, когда раскрылось и расцвело мое Сердце, я понял, что оно располагается ни внутри, ни снаружи телесной оболочки. Исходя из своего собственного опыта Я я знал: нельзя сказать, что Сердце имеет границы или локализовано в теле.
Поэтому я присоединился к разговору и спросил: «Почему вы привязываете духовное Сердце к определенному месторасположению - в правой стороне грудной клетки? Для Сердца не может быть ни лева, ни права, так как оно расположено ни внутри, ни снаружи тела. Почему бы ни сказать, что оно находится везде? Как можно ограничивать истину до расположения ее внутри тела? Разве не корректнее сказать, что не Сердце располагается в теле, а тело пребывает в Сердце?»
Махарши объяснил, что такое разъяснение он дает людям, которые все еще ассоциируют себя с телом.
Он сказал: «Когда я говорю, что ощущение „я“ возникает и растворяется в правой стороне грудной клетки, эта информация предназначена для тех, кто продолжает считать, что они - это тело. Таким людям я говорю, что Сердце расположено именно там. И действительно, я согласен, что не вполне корректно говорить о возникновении и растворении „я“ в Сердце с правой стороны груди. Сердце, или Реальность, находится ни внутри, ни вне тела, так как только оно и есть. Под словом „Сердце“ я не подразумеваю какой-либо физиологический орган, совокупность органов или что-нибудь еще, но если человек продолжает отождествлять себя с телом, считая себя таковым, то ему я советую найти, где „я-мысль“ возникает и исчезает снова. В таком случае Сердце должно располагаться с правой стороны груди. И внимательно наблюдая ежедневное появление мысли „я“ по пробуждении и ее исчезновение во сне, можно увидеть, что это происходит в этом Сердце с правой стороны груди».

Я тут же понял глубокий смысл его слов. Я, которое было подлинной природой моего учителя, было также и моей внутренней реальностью. Как я мог быть отделен от этого Я? Это было мое собственное Я, и мы оба - мой учитель и я - знали, что ничего иного не существует.

Вместо вопроса она показала мне книгу «Вечная философия», Олдоса Хаксли. Я открыл книгу и прочел несколько утверждений Мэйстера Экхарта, немецкого ученого и мистика, жившего несколько столетий назад. Я впервые встретил его имя, но, прочитав всего лишь несколько строк, понял, что его мировоззрение было индийским, а не западным.
Я прервал свое чтение и взглянул на нее с удивлением: «Все, что он пишет, взято из Упанишад».

«А зачем все это? - прямо спросил Харилал (Пападжи). - Все твои книги, все это время, которое ты тратишь на изучение различных языков. А какой язык ты будешь использовать при общении с атманом (Я)?» Я попытался отстоять свою точку зрения, но он опять перебил меня: «Забудь все! Разве есть что-либо еще помимо самого атмана? Так что знание английского или санскрита не помогут тебе. Какая от них польза при общении с атманом, с Я? Все языки бесполезны при общении такого рода. Атман не имеет никакого отношения ни к книгам, ни к языкам или писаниям. Он есть - и это все!»

Четвёртый путь для «чайников» (продолжение 2)

Содержание ветки:
Нотт "Учение Гурджиева"
Гурджиев «Последний час жизни"
Бертон Р. Самовспоминание.
Природа внимания
Практика внимательности
Школа Четвёртого Пути
Михаил Чехов - О технике актера
Минделл - «Вскачь, задом наперед»
Бахтияров - Деконцентрация
Лебедько - Хроники Российской саньясы (из жизни российских мистиков 1960-1990 гг.)
Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни
Советы Гурджиева своей дочери
Четвёртый путь для «чайников», или Как стать Аватаром

*************
Вся ветка - http://forum.arimoya.info/threads/Нотт-Учение-Гурджиева-Гурджиев-«Последний-час-жизни.1398/

Четвёртый путь для «чайников», или Как стать Аватаром - Веселов

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/644044.html

«Учение само по себе не может преследовать какую-либо цель. Оно может только показать людям наилучший путь к достижению тех целей, которые у них есть». /Г.И. Гурджиев/

"Автор уверяет, что благодаря его книге любой, кто испытывал трудности при чтении текстов Успенского и Гурджиева, сумеет понять все важные аспекты Школы. В этой книге автор подробно излагает два метода освоения принципов Четвертого пути. Первый - подготовительный, который освещает основы учения Успенского. Автор подробно рассказывает о практике самовоспоминания, самонаблюдения и работе над отрицательными эмоциями. По его мнению, именно этим в первую очередь нужно овладеть каждому, кто хочет успешно применять методы Четвертого пути. Второй - это метод "Аватар", который объясняет более сложные концепты Успенского и помогает читателю выбрать собственную "стратегию" в достижении Пробуждения."

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_chetvertiy-put-dlya-chaynikov-ili-kak-stat-avatarom.htm


Изображение - savepic.org — сервис хранения изображений


Глава 7. Игра в жизнь.

[Spoiler (click to open)]Не важно, изменит Вашу жизнь осознание правил игры или нет - смысл осознания в самом осознании и отделении себя, наблюдающего.
Осознание правил игры в жизнь - это то самое таинственное «освобождение от кармы» и ключ к двери в дальнейшие уровни расширенного состояния сознания. Эти правила были положены в основу игры в шахматы и действуют всегда, независимо от того, знает их человек или нет.

Правила игры в жизнь:

2. Земля - это театр всех возможностей.
Мир представляет собой поле всех возможных вариантов развития всех возможных событий, существующих одновременно в Едином Космическом Сознании, Вселенной или Боге. Человек является частицей той же Вселенной, Игроком. С другой стороны, воплощенный на Земле человек является пешкой, в том смысле, что жизненный путь человека - это линия событий на игровом поле жизни.
Внешний и внутренний миры человека суть одно, единая Вселенная. Влияние человека на внешний мир непосредственно, даже используя технические изобретения, весьма ограничено. Намного большим влиянием человек обладает на свой внутренний мир, являющийся единым с внешним. Потому, влияя на внутренний мир, человек создает свою внешнюю реальность, причем на службу ему приходят силы, намного превосходящие его самое смелое воображение. Эти силы не связаны законами движения пешки и способны создавать в человеческой жизни события, необъяснимые логическим умом.

3. Фигуры должны ходить. Все события развиваются сами по себе. Рост - свойство этого игрового поля. Как пешка на шахматной доске, человек все время ходит - и ходит вперед. Он не может ни остановиться, ни повернуть вспять, ни ускорить ход событий. Все, чем обладает человек - это настоящий момент, в котором все и происходит всегда, и в котором лежат неприметные начала всех малых и великих достижений, причины всех последствий. Именно в настоящем моменте находится ключ к управлению своей жизнью - выбор.

4. Свобода выбора. Если Эволюционные силы Вселенной помогают человеку развиваться всегда по определению, то остается надеяться только на себя. Кто же еще выбирает, чему помогать? Развитие событий происходит постоянно и независимо от человека, но направление движения осознанно или неосознанно человек всегда выбирает сам из этого бесконечного множества неограниченных возможностей, получая в точности то, что выбрал.
Что значит «выбрать»? Выбрать что-либо - это значит быть к этому неравнодушным. Сердце испытывает «тягу» - человек устремляется навстречу своей судьбе.
То, к чему человек долгое время эмоционально неравнодушен, является его выбором и становится реальностью. Этот простой закон, если человек о нем не знает, оборачивается против него. Движимый своими желаниями сделать как лучше, своими «лучшими намерениями», человек подтверждает - «сейчас плохо», это становится реальностью.
Если человек не хочет проблем, это означает, что сейчас они у него есть. Пытаясь предотвратить их появление в будущем, человек создает проблемы в настоящем. И на службу ему приходят те самые силы, намного превосходящие его самое смелое воображение, прямо сейчас создавая проблемы. А ведь есть только сейчас.
Но, точно так же, то, за что человек благодарен прямо сейчас, также становится реальностью. Благодарным можно быть только за то, что имеешь, поэтому благодарность обязывает к существованию. Во-первых, конечно, надо начать с благодарности за то, что видишь. После можно научиться создавать свою судьбу с помощью благодарности за то, что имеешь, но чего еще не видишь. Вначале может потребоваться элемент веры, но первые проверки того, что это работает, устранят все сомнения. Тогда благодарность станет неотъемлемой частью жизни.
Так, стремясь к светлому будущему или стараясь избежать темного будущего, цепляясь за прошлое или сопротивляясь ему, надеясь на лучшее, опасаясь неприятностей человек во всех случаях, тем самым подтверждает темное и проблемное настоящее, в котором и живет все время. Или же благодаря за все, что есть и будет, человек обретает мир всех возможностей, шестое измерение.

5. Мир состоит из дорог и перекрестков. Развитие событий в человеческой жизни не происходит непрерывно. Существуют периоды, когда в жизни все словно движется по прямой, затем происходит резкое изменение, за которым снова следует период затишья. Возможность какого-либо изменения в человеческой жизни существует только на перекрестке, в то время как между ними жизнь человека движется по прямой линии, словно он - фигура, стоящая внутри клетки, белой или черной.
Логический ум человека способен адекватно просчитывать ситуацию только в пределах данной клетки, поскольку в момент прохождения перекрестка в действие вступают силы намного большего масштаба и меняют ситуацию непредсказуемым для человеческого ума образом. После перекрестка уму не остается ничего, кроме как переосмыслять свое положение исходя из условий новой клетки. До следующего перекрестка.
Появление перекрестков непредсказуемо, их нельзя рассчитать или предугадать, но можно осознать, что находишься на перекрестке - словно богатырь из русской сказки, перед которым лежат три дороги. Для этого необходимо помнить себя всегда и везде.
Выбор направления движения на перекрестке зависит от цели. Если отсутствует постоянная цель жизни, направление движения меняется хаотически, под влиянием «обстоятельств». Если цель жизни существует, она сама создает обстоятельства. При этом сам путь к любой цели может проходить и только по белым клеткам или только по черным. Миф же о черных и белых полосах жизни был создан теми, кто не знает, что на перекрестках можно сворачивать.

6. Время - это фактор. Еще одно обманчивое свойство игрового поля - время. Поскольку физический мир - это мир очень медленных вибраций, изменения в нем не происходят сразу, «занимают время». Неосведомленный об этом свойстве мира ум, скорее всего, посчитает, что реальность не поддается влиянию.
В то самое время, как человек приближается к перекрестку, который направит его ближе к желанной цели, ум начинает сомневаться и, в конце концов, решает: цель недостижима. С этим выбором человек и попадает на перекресток, сворачивая прочь от своей цели в сторону разочарования, попадая на очередную черную клетку своей жизни.
Есть все же один верный признак приближающегося перекрестка - это полное разочарование в успехе, а иногда и в самой цели. Можно сказать в общем о прохождении перекрестков: если цель перестала вести, значит она практически достигнута.

7. Заменители свободного выбора: судьба и воспитание. Во вселенной не существует пустот. Если человек сам не занимается сознательным созданием своей жизни, в силу вступают законы, подменяющие свободный выбор человека - это так называемая «судьба» (врожденная программа) и воспитание (приобретенная программа).
«Судьба» определяется типом тела человека и связанным с ним чувством себя, доставшимся при рождении. Но программирование в детском возрасте, происходящее случайным образом, зависящим от множества непредсказуемых влияний, зачастую становится в человеке основным влиянием на его выбор. Мир, в котором живет человек, создается образом его мыслей, а образ мыслей человека создается в детском возрасте случайным набором влияний, далеким даже от его врожденной «судьбы». Вырастая, такой человек ошибочно полагает этот образ мыслей неизменным, "собой". При этом сознательный выбор своей жизни, образа мышления, способа мировосприятия всегда остается для человека его законным правом.

8. Игры. Всего существует девять Игр, в которые может играть человек на поле жизни. Это: Богатство, Известность, Власть, «Вне игры», Домохозяин, Искусство, Наука, Религия и Пробуждение.
Цель игры Пробуждение - становление расширенным сознанием, слияние пешки и Игрока в Космическом Сознании.
Человек обычно играет сразу в несколько Игр, одна из которых является основной. Играя в них, человек всегда получает только то, что выбирает. Свободный выбор как раз и состоит в выборе Игр, достойных себя - и пешки и Игрока.
Главное - помните слова древней истины: «Только освобождение ведет к освобождению».
Ни какая Игра, кроме Пробуждения, к Пробуждению не ведет.

Резюме «Пробуждения для «чайников»»

Теперь мы можем, наконец, перейти к описанию метода, который даст Вам ключи от всех дверей и пути к реализации всех потенциалов.
Человек чаще всего основывает свои жизненные устремления на опыте. И если опыт работы Высших функций практически отсутствует (а он обычно составляет о-о-очень небольшую часть бытия современного человека), то его и практически невозможно выбрать в качестве цели. Именно поэтому у многих людей, ставших Аватарами, в жизни был опыт клинической смерти.
Весь предыдущий материал, прежде всего, призван помочь Вам просто и практически расширить список возможных жизненных устремлений на целую новую область - область Высших состояний сознания.
Я рекомендую Вам остановиться здесь и потратить, по меньшей мере, 2-3 месяца (или больше) своего драгоценного времени на практику вспоминания себя, самонаблюдения и работу с негативными эмоциями и только затем переходить к изучению Метода «Аватар». Не спешите, потратьте лучше больше времени и сил - все результаты будут только Ваши.
А напоследок - слова Г. И. Гурджиева из книги «В поисках чудесного», которые лучше всего описывают связь предыдущей работы с Методом «Аватар».

«Изучение работы человеческого организма как химической фабрики выявляет три стадии в эволюции человеческой машины. Первая стадия соответствует работе человеческого организма в том виде, в каком он был создан природой».
«Вторая стадия соответствует работе человеческого организма, когда человек вызывает сознательный, волевой «толчок». Что же подразумевается под этим «искусственным толчком»? Он связан с моментом получения впечатлений. «Искусственный толчок» в этом пункте означает некоторый род усилия, совершаемый в момент получения впечатления. В условиях обычной жизни мы не помним себя, т. е. не чувствуем, не осознаём себя в момент восприятия, эмоции, мысли или действия.
Если человек понимает это и старается вспомнить себя в момент восприятия, каждое впечатление, которое он получает в такой момент вспоминания себя, будет, так сказать, удвоено. В обычном психическом состоянии я просто гляжу на улицу. Но если при этом я вспоминаю себя, я не просто гляжу на улицу, а чувствую, что смотрю. Вместо одного впечатления улицы существуют два: одно — впечатление улицы, а другое — впечатление меня самого, смотрящего на неё. Это второе впечатление, производимое фактом моего вспоминания себя, и есть «добавочный толчок»».
«Третья стадия работы над человеческим организмом начинается тогда, когда человек совершает второй сознательный волевой «толчок». Природу этого «толчка» невозможно описать так же просто, как природу первого волевого «толчка». С точки зрения работы машины в целом можно утверждать, что это усилие связано с эмоциональной жизнью, что оно представляет собой особого рода влияние на эмоции человека.
Практика невыражения неприятных эмоций, «неотождествления», «отсутствия внутренней мнительности» — это и есть подготовка к этому второму усилию. Усилие, которое создаёт этот "толчок", должно быть связано с работой над эмоциями, с их преобразованием и трансмутацией. Без такой трансмутации невозможен никакой серьёзный рост, никакой рост высших тел внутри организма. Если это преобразование происходило, можно было сказать, что человек достиг того, к чему стремился; в противном случае все достигнутые результаты могли быть утрачены, потому что не закреплялись в человеке и, кроме того, оказывались достижениями только в сфере мыслей и эмоций. Второй волевой «толчок» и трансмутация становятся физически возможны только после долгой практики в первом волевом «толчке», который зависит от вспоминания себя и от наблюдения за получаемыми впечатлениями».
Метод «Аватар» - это и есть второй сознательный толчок Гурджиева.
Предыдущий материал - это способ приблизиться к новой жизни, почувствовать ее «вкус».
Метод «Аватар» - это Ваш пропуск на новый уровень бытия.

Памятка об основных моментах «Пробуждения для «чайников»»:

1. Старайтесь помнить себя сейчас и всегда. Я Есть - это реальность.
2. Разделяйте внимание, не становитесь тем, что наблюдаете (не отождествляйте себя ни с чем, кроме состояния Я Есть).
3. Занимайтесь одним делом.
4. Будьте в настоящем. Обращайте (разделенное) внимание на то, что окружает Вас - внутри и снаружи.
5. Наблюдайте за собой, как за незнакомцем, без суждений.
6. Старайтесь не выражать негативных эмоций, ни внешне, ни внутренне.
7. Делайте небольшие усилия. Чем незаметней Ваша работа, тем она успешнее.
8. Используйте «будильники».
9. Лучше делать прямо сейчас то, что можешь и так, как можешь, чем вообще не делать ничего.
10. Наблюдайте появление в Вашей жизни ситуаций, которые нельзя объяснить простой случайностью или совпадением.

При этом, каким бы ни был Ваш дальнейший путь, не переставайте практиковать то, что уже изучили в первой части книги.
В этой Работе нет «пройденных этапов». Конечно, с годами фокус усилий переходит на другие области жизни, но это приводит лишь к тому, что практика предыдущих уровней становится более осознанной и потому более естественной, становясь неотъемлемой частью Вашей жизни. Так что будьте бдительны: любой «пройденный этап», с которым «я больше не работаю», скорее всего, означает, что Вы отклонились от цели полного Пробуждения - поскольку «не держитесь корней».
Удачи Вам на дальнейшем Пути!

Ошо. Манифест Дзен. Хаос — сама природа существования

Для выписок из Ошо уж поздно открывать особую ветку.
Ну и куда его? Почему бы не к Уилберу; другому великому и одаренному интегратору всего и вся?
/полностью эта ветка тут: http://forum.arimoya.info/threads/Дневники-Кена-Уилбера-ОДИН-ВКУС.1367/

я столько же люблю Ошо, сколь и стесняюсь. Чем больше я что-то постигала, тем больше понимала масштаб и гениальность этого талантливейшего духовного наставника, такого предельно понятного и все же столь мало понятого.

Выкраивать из потока его живой речеписи - преступней всего.
Уж кто лучше его знает, что "мысль изреченная есть ложь". Да и неизреченная - мало чем ее лучше.
И потому отважно из многостороннего "с одной стороны, с другой стороны... с n=1й стороны" древа истины наламывает свои куцые прямолинейки и вострит из них /принципиально (иногда и до абсурдности) спорные/ дротики прицельно бьющих в ныне нужную его аудитории цель.
Частенько при том с гордостью посмеиваясь, что наговоренная им противоречивая и взрывоопасная смесь принципиально непригодна для построения будущими последователями хоть сколько-нибудь связного учения "ошоизма".
(Интересен был бы взгляд на Ошо как на стихийный цветок постмодернизма;
но остерегусь произносить это слово, постепенно ставшим просто бранным для неведающих его значение).

Потому не перестаешь удивляться невинности представлений его неустанных критиков, как бы даже и не ведающих, что даршан, беседа с учителем, более всего заключена в самом его присутствии, часто - просто молчании.
(Таковы, скажем, мои встречи с духовником; ничуть не сковывающие, и почти полностью молчаливые;
когда в густой тишине и глубинной свободе собранность души сама собой достигает предельной концентрации;
а вся внешняя корка "я" так и тает, как сахар в горячем чае).

Ошо находит всегда тонкую грань между молчаньем и словом (в записях порой непонятно: говорит он или просто, с паузами, дышит; а вылетающие слова - лишь необязательный побочный продукт, концентрат его дыхания).
Частенько приговаривая при этом, что говорить ему приходится лишь чтоб заговорить наш ум, не навыкший еще полноте молчания.
Потому, как и со стихами Миркиной, славно нащупать нужный для себя темп внутреннего прочтения текста.

Сами же эти тексты читались (и выписывались) еще тогда, когда не только перевод, но и форматирование было в меру ужасным. Да и, учитывая сущностное единство говорящегося, даже и книга-то от книги не всегда мной выделялась. Короче, я предупредила :)
Но читавшие их все же, на удивление, считают, что и в таком виде эти выписки стоит опубличить.
Вкус "ошо-окрошки" в них воспринимается концентрированнее и дает даже лучшее и полное о нем впечатление, чем наугад выбранные из "ста томов его ошовских книжек". Да и помянутые острые ошарашивающие углы граней его мысли в выписках попадаются реже и глаза не режут.
Что ж, сами судите, да не обессудьте ...


Изображение - savepic.org — сервис хранения изображений

Хаос — сама природа существования

[Spoiler (click to open)]Из того, что я услышал от тебя прошлым вечером о реинкарнации, я понял, что даже индивидуальность поверхностна.
Реинкарнация давала мне то утешение, что “моя сущность” или “душа” будет продолжаться. Но сейчас я понимаю, что никакая часть меня не продлится.
Свидетельствуя, включаемся ли мы все в одну и ту же свидетельствующую энергию?
Нет ли у меня хотя бы моего собственного свидетеля?
==========
Высшая истина очень сильно ранит.

В конце концов, все уходит, включая меня и тебя. Остается

лишь чистое сознание.

Это не значит, что ты включен в него, — тебя нет больше.

Растворение настолько тонко и полно, что сначала Должна исчезнуть твоя личность, потом — твоя индивидуальность, и тогда остается лишь чистое существование. Это немного тревожит и беспокоит, потому что тебе неизвестно переживание небытия.

Задумайся на мгновение... Перед этой жизнью тебя не было. Были ли проблемы? Тревоги?

После этой жизни тебя не будет снова. Чего бояться? Будет безмолвие и покой, на том же самом месте, где расцветали тревога, напряжения и мучения. Все они растворятся точно так же, как капля исчезает в океане.

Поэтому, дзен не учит тебя самореализации. Самореализация — это цель намного более низкого порядка. Дзен учит тебя окончательному: реализации не-самости или постижению, что исчезновение в целом и есть окончательный покой.

Само твое существо — тревога. На любом уровне, где бы ты ни был, какая-то тревога будет оставаться. Ты и есть тревога, и если ты хочешь, чтобы тревога исчезла, ты должен быть готов исчезнуть сам.

В моем свидетельствовании я испытал опыт ничто — под этим я подразумеваю, что там не было ничего различимою, кроме простого состояния сознательного ожидания. Я свидетельствовал события ума, тело и эмоции, и я наблюдал переживание вне тела, но у меня нет ясности понимания, природы этих вещей.
Что такое природа не-ума отдельно от ума? Есть ли это восприимчивый, пассивный ум, в противоположность активному уму? Или это воистину не-ум? И как сознание воспринимает и узнает информацию, если не имеет ума-мозга, чтобы постичь ее?

Ты задал слишком много вопросов в одном вопросе. Во-первых, надо помнить, что когда я говорю “свидетель”, я имею в виду, что сначала ты свидетель вещей, тела, ума, сердца, эмоций, мыслей... слой за слоем ты продолжаешь свидетельствование. И в конце концов ты находишь просто чистое зеркало самого свидетеля. Я называю его чистым зеркалом, потому что это значит свидетельствовать ничто. Это ничто — твоя истинная природа.

Из этого ничто возникает все, и внутри этого ничто растворяется все. И если ты готов быть ничем — даже во время своей жизни — твоя жизнь приобретет вкус мира, молчания и блаженства.

Все ваши образовательные системы и все ваши культурные верования побуждают вас быть амбициозными, быть кем-то. Но быть кем-то значит вызывать беспокойство в тихом омуте — рябь и волны. Чем больше амбиция, тем больше приходит волна тревоги. Вы можете почти что обезуметь от желания. Пытаясь быть кем-то, вы беретесь за невозможное, потому что, по существу, вы — никто.

Дзен обладает абсолютно уникальным проникновением в ничто каждого. Он не учит вас никакой амбиции, он не учит вас быть кем-то другим. Он просто хочет, чтобы вы знали, что в глубочайшей части своего существа вы по-прежнему ничто, вы по-прежнему несете изначальную чистоту, которая даже не загрязнена идеей “я”.

Итак, когда ты свидетельствуешь, ты говоришь: *Я испытал ничто”. Если бы ты пережил ничто, тебя не было бы. Переживание ничто означает, что тебя нет — ничто есть — просто волны на воде приходят и уходят.

Это не значит, что ты свидетельствуешь ничего. Ты создаешь еще одно маленькое “я”, но оно содержит целый мир амбиций. Переживание ничто просто означает, что тебя нет. И тут приходит огромная радость, потому что вся энергия, которая была вовлечена в тревоги, желания и напряжения, раскрывается в танце, в блаженстве, в молчании, в потрясающем прозрении, но она не связана ни с каким “я” — чистое белое облако без всяких корней, плывущее свободно, без всякой причины и без всякого направления. Все существование становится его домом. Оно больше не отделяет себя. Эта неразделенность есть окончательный расцвет сути будды. Знать то, что тебя нет — вот величайшее знание,

Ты задаешь вопрос, в самом ли деле нет никого, кто бы воспринимал. Этот никто уже не есть никто, если он что-нибудь воспринимает. Когда ничего не осталось, нет и воспринимающего, все растворено в существовании.


Изображение - savepic.org — сервис хранения изображений



Дзен — это единственная экзистенциальная религия в мире. Каждая религия существует за счет вашего желания быть отдельным, быть индивидуальным, быть особенным, быть самореализованным, быть святым, — все это трусливые желания.

Дзен есть самый храбрый шаг.

Нет ничего более смелого, что превосходит его.

Квантовый скачок в ничто — и безмолвие...

Если ты начинаешь спрашивать, кто молчит, ты не молчишь. Если ты начинаешь спрашивать, кто воспринимает все это, кто свидетельствует, ты все еще не подошел к ничто, на которое я указываю вам.

Так просто понять, что ты приобрел от бытия — беспокойство. Дзен показывает тебе путь не-бытия, выход из всех бед, путь безмолвия.

Медитация приходит к своему цветению, когда нет никого. Это цветок из ничто — предельное выражение экзистенциальных высот. Иначе ты остаешься чем-то маленьким, чем-то ограниченным. Почему бы не быть целым? Когда возможно упасть в океан, зачем оставаться каплей и бояться всевозможных смертей от солнца, которое будет испарять тебя?..

Почему бы не совершить небольшой прыжок в океан и не исчезнуть? Почему бы не быть самим океаном? Вот еще один способ сказать это. Когда я говорю “Быть ничем”, я просто говорю: “Почему бы не быть всем?”

Исчезни в существовании. Ты будешь цвести в цветах, ты будешь летать с птицами; ты станешь облаками, ты будешь океанами, будешь реками, но ты не будешь кем-то особенным с “я”. “Я” это беда, единственная беда, а затем она творит много бед вокруг.

Весь опыт дзен является опытом вхождения в состояние “не-я”, “не-себя”, и тогда нет вопроса — некому спрашивать, и некому отвечать.


Есть музыка, которая не происходит от ума. Такая музыка абсолютно беззвучна и слышна только тем, кто пришел к тому, чтобы быть ничем. Только те, кто вышел за пределы двойственности ума, познали эту красоту и ощутили этот танец. Медитацию можно определить как выход за пределы двойственности ума.

Но есть нечто в тебе, которое никогда не слышно, никогда не может быть высказано, никогда не может быть выражено, а может быть только прожито. Это ничто, о котором я рассказываю, есть живое переживание бытия никем. Из такого ничто возникает жизнь, полная музыки, но музыки беззвучной; полная красоты, но красоты бесформенной; полная радости, но радости неопределимой; полная танца, но без движения.

Медитируюший знает нечто, о чем ум не способен знать
Ничто — не двойственно и не разделено. Это просто чистое безмолвие, но очень живое безмолвие. И все, что происходит из такого безмолвия, обладает красотой и истиной, которая не сопоставима ни с чем, созданным умом.

Человек безмолвия, если даже он не делает ничего, — уже просто его безмолвие это благословение всему существованию. Его безмолвие — музыка, слышная только тем, кто ушел глубоко и вышел за пределы ума.

===
Секиши-цзы стал просветленным, просто увидев Секито. Ничего не говорилось ему вербально; также не становился он ни учеником, ни посвященным. Просто наблюдая Секито... лишь завидев такую колонну безмолвия, такое ничто — он просто исчез как существо — он сам; он превратился в ничто.


Мой подход совершенно другой. Я хочу, чтобы вы знали то, что хаос — это сама природа существования, вы не можете сделать его космосом. Вы не можете сделать его системой ни посредством Дао, ни посредством дзен. Бы не можете сделать его объясненной системой, где все известно.
Этот хаос я назвал “ничто”. Вы можете войти в него, можете быть едины с ним, можете радоваться в нем, но не пытайтесь конуептуализировать его.

Но, тем не менее, очень немногие люди эпохи достаточно зрелы для того, чтобы принять этот необъятный хаос без страха и воспользоваться им, насколько возможно. Любите его, живите им и отбросьте детскую идею, что вы должны понимать его. Что вы собираетесь делать, поняв его? И прежде всего, понимание невозможно. ум слишком мал, а существование слишком огромно — без всяких границ. Нет возможности для того, что когда-либо будет система, которая объяснит все. И если какая-то система объяснит все, это будет роковым днем — жизнь утратит всю радость.


Изображение - savepic.org — сервис хранения изображений


Будьте безмолвны... Закройте глаза... и почувствуйте свои тела. совершенно застывшими. Это подходящий момент, чтобы войти вовнутрь. С глубокой настоятельностью соберите все свои энергии и сознание, и устремитесь к внутреннему центру вашего существа, который находится точно двумя дюймами ниже пупка, внутри вас. Быстрее и быстрее-Глубже и глубже...

Как только вы приближаетесь к центру, великое безмолвие нисходит на вас, покой, что превосходит понимание. И внутри, у центра, вы впервые сталкиваетесь со своей истинной сутью, с самим своим буддой. Это только присутствие, свет, пламя. Это пламя коренится в извечном огне существования.

Вы были здесь всегда, и вы будете здесь всегда. Только формы меняются, но экзистенциальная истина остается без всякого изменения. Это ваше окончательное бытие. В этой окончательности вас больше нет, но есть целое. Капля исчезла в океане, или океан исчез в капле. Это один из величайших моментов, чтобы стать свидетелем. Свидетельствуйте то, что вы не тело... Свидетельствуйте то, что вы не ум... Свидетельствуйте то, что вы только чистое свидетельствующее сознание... Чем глубже идет это сознание, тем ближе вы подойдете к своей окончательной природе, будде. Расслабьтесь внутри свидетельствования.

Ниведано...

Лишь молчаливое свидетельствование, и все границы
исчезают. И внезапно аудитория Гаутамы Будды становится
океаном сознания. Десяти тысяч будд нет больше там, лишь
единственный чистый огонь осознавания. Это и есть ваша
истинная природа.
Дзен не религия, это манифест вашей истинной природы.
Это свобода от всех социальных структур.
Это свобода даже от самого себя.
Это чистая свобода.
В этой свободе возникает все созидательное.
Все прекрасное распускается... все значительное.
Милость, которую вы никогда не осознавали, окружает вас.
Аура света следует за вами.
Соберите все эти переживания, прежде чем Ниведано
позовет вас назад.
Не становитесь кем-нибудь, вам нужно просто раствориться
в тотальности существования. В этом уничтожении вы
достигаете высочайшей вершины сознания. На этой вершине
есть свет, есть радость, и есть песня, и есть танец — но там вообще нет “я”.
Убедите будду, пламя идти за вами. Он скрывался внутри
вашего существа со времен вечности. Вы никогда еще не
исследовали внутреннее пространство, иначе нет
необходимости ни в какой религии, и нет необходимости ни
в каком храме.
Само это тело становится храмом.
И само это сознание становится буддой.

Есть три небольших шага...
Первый — попросите будду, внутреннее вечное пламя
последовать за вами, чтобы стать частью вашей обычной
повседневной жизни.
На втором шаге вы начинаете становиться тенью будды. Он
сменяет вас; вы начинаете исчезать.
На третьем шаге даже вашей тени больше нет, только чистое
присутствие будды.
Это не достижение, вы уже есть это — вы забыли язык.
Этот Манифест дзен должен просто напомнить вам.
Последние слова Гаутамы Будды были саммасати —
воспоминание.
В одном слове содержится все важное: саммасати.
Ниведано...

Возвращайтесь, но возвращайтесь как будды — умиротворенные, молчаливые, раскованные. Посидите несколько секунд с закрытыми глазами, чтобы вспомнить, принять к сведению, где вы побывали, какой глубины вы были способны достичь; каков вкус безмолвия, покоя, каков вкус исчезновения в окончательном...

Последние слова Гаутамы Буллы содержат Манифест дзен:
саммасати. Вспомните, что такое ваше внутреннее
пространство. Просто вспомните.
Здесь нечего достигать и нечем становиться. Вы уже есть то,
что вы разыскивали во всех своих жизнях, разными путями,
на разных дорогах. Но вы никогда еще не заглядывали
внутрь.

Загляните. И как только у вас есть время — вы знаете
дорогу. Двигайтесь снова и снова во внутреннее
пространство, и ваш страх исчезновения будет отброшен, и
вы начинаете наслаждаться тем, что вы никто, и вы
начинаете вспоминать забытый язык.
Саммасати...

Хорошо, Маниша?
Да, Ошо.

Бодхи: ППП ("Практика Прямого Пути")

Бодхи: ППП ("Практика Прямого Пути")

Изредка публикую свои выписки из авторов и источников, многими считаемыми сомнительными. Могу по этому поводу заметить следующее.
Мое отношение: ни гуру, ни наставник, ни кто либо другой не обязан цедить базар.
Чужой базар должна цедить я и только я.
Базар цедится не через чужой рот, а через мои уши.
Тут есть два аспекта:
1. Отношение к сомнительному гуру как по мере искренности его поиска, а не по конкретным достигнутым им результатам.
2. Как опытный яхтсмен любой, даже противный ветер, умеет направить в свои паруса, - слышать и использовать то, что способствует собственному духовному стремлению и росту.

Поскольку личность этого автора подвергалась критике, считаю своим долгом предварить этот фрагмент выписок следующим демотиватором:
http://forum.arimoya.info/threads/Бодхи-Рудашевский.1246/


********
Бодхи. Принятие

Принятие.
Что такое тотальное принятие?[Spoiler (click to open)]Посмотрите вокруг. Вы увидите объекты: деревья, дома, мебель в своей комнате, людские тела и т.д. Мы постоянно с этим соприкасаемся в своей жизни. На самом деле мы даже считаем себя одним из этих объектов. Но обращаем ли мы внимание на пространство, в котором находятся эти объекты? Мы знаем, что оно существует, но не можем его увидеть. Но оно дает прибежище всему: уродливому, или чему-то прекрасному, не осуждая и не одобряя. Можно сказать, что оно транцендетно по отношению ко всему, но также дает всему возможность существовать. 'Плохо' или 'хорошо', 'уродливо' или 'прекрасно' - все это относится к сфере ума, к сфере суждений. Медитация - это движение в сторону сердца. Движение от ума к сердцу. Когда мы транцендируем ум, мы открываем в себе пространство, мы становимся этим пространством. Оно принимает, дает возможность существованию всего. Сердце - источник ума. В медитации ум растворяется в своем источнике. Мы становимся переполненными состраданием и любовью. Любовь исходит из сердца. Это и есть принятие.

Практика медитации и есть практика принятия. Мы сидим, ничего не делая, предоставляя возможность всему произойти. Не сопротивляясь и не следуя чему-либо. Разве вы прикладываете усилия, для того чтобы ваши волосы на голове росли или билось ваше сердце? Нет. Разве вы прикладываете усилия, для того чтобы появилась та или иная мысль? Нет. Все происходит спонтанно. Опыт этого и есть опыт медитации. Мысли приходят и уходят, тело делает вдох и выдох, эмоции приходят и уходят. Мы даем всему этому пространство, позволяя этому произойти. И тут мы обнаруживаем, что мы и являемся этим пространством, в котором все это происходит. Мы не тело, мы не ум, а просто пространство осознанности. Тотальное принятие, нет 'плохого' или 'хорошего', нет суждений, нет ума.

В некоторых традициях это называют состоянием зеркала. Зеркало отражает все, что появляется перед ним. Оно не говорит: ' Это уродливо, и я не буду отражать это'. Оно принимает любые формы, которые появляются перед ним. Даже самое безобразное отражается также четко, как и самое прекрасное. Но осевшая пыль может исказить действительность. Пыль - это наш ум, наши суждения. Как избавиться от нее? Просто не пытайтесь это сделать, просто наблюдайте. Наблюдайте за своим умом, как он работает, его механизмы, не осуждая. И вы уже не то, на что вы смотрите. Разве зеркалу не все равно, что отражать, какие-то предметы или пыль на нем? Вы становитесь зеркалом.

На духовном пути мы неизбежно встречаемся со своими 'драконами'. Нам хочется стать лучше, мы пытаемся искоренить эти негативные качества. Иногда кажется, что они только усиливаются с практикой медитации. Но на самом деле, они не усиливаются, просто мы стали более осознанны по отношению к ним. Борьба здесь бессмысленна. Например, мы хотим избавиться от гнева и решили искоренить его. В процессе борьбы мы просто ненавидим свой гнев, его проявления в различных ситуациях. Здесь мы замечаем, что стали более напряжены и раздражительны. Дайте пространство своему гневу, пусть он произойдет, наблюдайте за ним. Не следуйте за ним и не подавляйте его, не выплескивайте его и не убегайте от него. Это и есть принятие. И вы увидите, что гнев теряет свою силу, потому что он черпал энергию от вашей 'поддержки' или отождествленности с ним. Реакции притягивания или отторжения - это просто работа ума. Он постоянно работает, притягивая, что-то приятное и отталкивая что-то неприятное или опасное, превращая нашу жизнь в борьбу. Но, за пределами этих двух реакций, за пределами ума, есть состояние медитации, состояние принятия, состояние любви.
С любовью,
Бодхи.


***

ППП ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
(словарь сокращений можно найти на его сайте)
ОзВ - Озаренные Восприятия
НЭ - негативные эмоции
Морда – интенсивно занимающийся ППП
и пр.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

0101.
«Я – ничтожество, у меня столько ужасных омрачений!»

Самобичевание – это потакание чувству собственной важности. И самообман, так как называя себя ничтожеством, неудачником, ужасным существом и т.д., ты пытаешься убедить себя и других в том, что испытываешь отчаяние, и при этом любуешься собой. После таких «воплей» всегда возникает самодовольство вперемешку с НЭ. Нет никаких ужасных омрачений, есть лишь восприятия, которые ты можешь устранить. Что конкретно ты называешь ничтожеством, когда есть только восприятия? Ничтожество – это личность, это огромное Я, у которого что-то не получается, которое «никуда не годится». Проблески упорства, предвкушения, а также радостные и конструктивные желания возникают тогда, когда есть сухая констатация восприятий – есть это, это и это, есть желание вот это убрать, вот это усилить и т.д.

0103.
«Это одна из моих привычек - быть революционером. Все кажется, вот тут еще чуть-чуть изменю мир, а потом возьмусь за себя.»

Здесь то же самое - я тоже пытался изменить мир, чтобы не испытывать НЭ, но увидел, что это не дает результатов - я не могу изменить 6 миллиардов человек, да я на самом деле даже одного человека не могу изменить, а кроме того – если все вокруг будут радостные и счастливые, мои НЭ от этого никуда не денутся, мое плохое самочувствие само по себе не пройдет, мои концепции сами по себе не рассеются, и поэтому, когда я отдаю себе в этом отчет, то выбираю окольный путь - изменение самого себя, и оказывается, что это 1) самый эффективный путь, чтобы испытывать желательные восприятия, 2) невероятно интересный путь.

0104.
Есть шутовство и есть шутки. Самое существенное отличие: в шутовстве всегда есть заискивание, боязливая дружественность, как будто одной рукой ты заигрываешь, а другой рукой хватаешь человека за пуговицу и делаешь разные добрые ужимки, чтобы тот не дай бог не обиделся, не понял тебя «неправильно». В шутке нет заискивания и боязливой дружелюбности, она - чистый всплеск смеха, и как кто хочет, тот так пусть на нее и реагирует - у шутящего нет страха неадекватной реакции.

0106.
«Вдруг возникло непереносимое желание умереть. Я никогда не испытывала такого. При мысли о смерти я обычно испытываю либо НЭ либо ничего. И вдруг такое экстатическое желание, что я уверена, если бы я в тот момент поняла, что сейчас умру и мне этого не избежать, я испытала бы самый яркий всплеск ОзВ в жизни. Я представила себе, что умираю, и мир захватил меня. Я тут же стала птицей надо мной, небом, деревом с огромными жесткими листьями. Экстатичность-10. Испытала восприятие, резонирующее со словами «Я- это все».

Ты не знаешь, что такое «умереть» - сейчас у тебя нет таких восприятий как «умереть», поэтому это слово для тебя обозначает не смерть, а прекращение всего, отбрасывание всего – полное, без остатка, без сожалений. Когда выбрасываешь всего себя без остатка, оказывается, что выбрасываются только омрачения – ОзВ только усиливаются, как их ни «выбрасывай». На этом основана практика эмоциональной полировки – вычищаешь все подряд без разбора, мусор захватывается граблями, а воздух, трава остаются, их ничем не зацепишь. ОзВ начинают сиять ярче при мысли о смерти. Но было бы ошибкой думать, что именно процесс физического умирания так резонирует с ОзВ, Парадокса тут нет именно потому, что когда ты думаешь о смерти и испытываешь при этом ОзВ, то словом «смерть» ты обозначаешь не те восприятия, которыми на самом деле является физическая смерть.

*) «Практика промывания тела ОзВ» - испытывая некое ОзВ, пробегаешь вниманием по разным участкам тела и представляешь, что ОзВ перемещается туда, испытывается там, излучается этим участком. Эффективно сопровождать это «впрыгиванием» в ощущение приятной прохладной излучающей свежести в этом участке.
Результаты могут быть различны – от излечения болезненных, неприятных ощущений в этом участке до возникновения в нем наслаждения, «разморозки» от спячки, резонанса с другими ОзВ.
*) «Усиленная практика промывания тела ОзВ» - сопровождение желанием, выражаемым мыслью «пусть этот участок тела излучает ОзВ», «пусть это тело станет телом Будды», «пусть любой возьмет ОзВ из этого места», «пусть все это тело станет сияющим сгустком ОзВ». Эти мысли резонируют с преданностью, самоотдачей, которые являются очень эффективными для достижения прорывов в практике.
*) «Порог экстатичности» - такая степень проявленности качеств ОзВ, при которой возникает резонанс с экстатическим блаженством, т.е. ОзВ становится по определению "экстатическим".
"Интенсивность" имеет первостепенное значение, но определенное влияние на возникновение экстатичности оказывают и остальные качества ОзВ - пронзительность, ширина охвата, глубина.

0010.
«Морду я представляю себе как человека, который с полной самоотдачей занимается практикой, который каждую минуту своего времени посвящает этой войне, который только этим и живёт и не позволяет себе расслабиться, мол, сил уже нет, или я устала, или я заболела».
Не знаю, как ты представляешь себе морду – может с нимбом над головой и с крылышками, а для меня морда – это существо, отдающее себе отчет в том – насколько оно чудовищно омрачено, и еще в том, что она даже близко не осознает – насколько она омраченное существо. Морда день за днем, час за часом в соответствии со своими радостными желаниями и в соответствии с планом, выработанном на основе радостных желаний, совершает усилия и понемногу меняется. Морда это тот, кто не верит в заявления типа «хочу абсолютной свободы» - она ставит перед собой совершенно ничтожную, казалось бы, маленькую цель – например: …..
Затем она строит план того – как конкретно будет решать эту задачу, например:
….
в) устраивать в течении дня несколько 5-минуток практики выражения желания вслух, то есть повторять ту же фразу непрерывно
г) …

Морда может параллельно ставить несколько фронтов работ перед собой, но все они будут предельно четко сформулированы, в конце дня морда будет подводить итог тому – каковы успехи в этих направлениях, и в конце концов морда совершит удивительный акт – она заменит нежелаемую привычку на желаемую, совершив тем самым тот самый шаг, повторяя который раз за разом она сможет уйти в удивительнейшее из всех возможных путешествие – путешествие сознания. Вот что такое морда – кругом омраченное существо, которое целенаправленно и упорно копается в своем дерьме, устраняя стыд и отвращение, которое сует свою морду прямо в самое месиво этого дерьма и начинает его капля за каплей вычищать, пока сквозь все ее существо не начнет пробиваться по чуть-чуть свет невыразимой силы и очарования, он будет пробиваться в виде разных оттенков разных ОзВ – сначала знакомых морде – нежность, симпатия, радость, предвосхищение, а затем незнакомых, которые она будет исследовать сама и с другими мордами, что сделает ее практику еще более захватывающей, заставит ее с удесятеренной энергией сунуть свою морду в свое дерьмо, чтобы уж точно во всем там разобраться и вытащить на свет.

А судя по твоему представлению о том – кто такая «морда» - ты фантазерка. Это характерно для того, кто практикой еще не начал заниматься всерьез. Ты мыслишь категориями вселенского масштаба. Судя по твоим отчетам, ты в течении всего дня (т.е. пока не спишь – скажем 16 часов) находишься в состоянии более менее ясного для себя сознания лишь несколько минут чистого времени – это те моменты, когда ты испытываешь ОзВ (их наберется наверное не больше 1 минуты чистого времени), и это те моменты, когда ты прилагаешь яростные усилия к устранению омрачений – тоже наверное чистого времени минуты 2-3, если учесть, что активная фаза приложения усилия к устранению НЭ занимает несколько секунд. В сумме получается минут 5. Пять минут жизни из 16 часов + еще 0 минут в течении 8 часов сна (кстати, НЭ во сне очень тяжело отравляют, так как они как правило вообще не прерываются даже всплесками усилий и ОзВ, так как чтобы начать прилагать усилия во сне, необходимо или создать сильную привычку заниматься этим в бодрствовании, или начать осознавать себя во сне). 5 минут из 1440 минут. Если этих минут будет 10, то это будет ощущаться как очень большой прорыв – ты будешь чувствовать, словно родилась заново, а это будет лишь 10 минут из 1440. Чтобы потом прибавить еще 5 минут, необходимо совершить еще одну революцию в себе и так далее. Поэтому когда ты говоришь «каждую минуту своей жизни», ты просто не понимаешь – что это такое – прибавить хотя бы одну минуту к озаренной жизни или к ярким усилиям. Ты можешь завести секундомер и засекать на нем время, проведенное в четких, нерасплывчатых ОзВ (интенсивностью 5 и выше) + время в ярких усилиях по устранению НЭ.
Есть еще один способ попробовать понять то, что я говорю – заняться ПмФ - практикой поминутной фиксации (морды с опытом занимаются практикой 15-секундной фиксации на протяжении нескольких часов). ПмФ можно совмещать практически с любой деятельностью, так что можно хоть весь день напролет ее делать – такой опыт у морд есть. Увидишь – что это такое – выныривать хотя бы на 2 секунды в течении каждой минуты – и выныривать не в том смысле, что ты испытываешь ОзВ или прикладываешь усилия, а просто для того, чтобы поставить галочку.

0038.
«Спазматического порыва устранять НЭ хватает на пару минут (гаснет окончательно за несколько часов). Затем снова засыпаешь в НЭ и вяло читаешь недавно написанные строки с описанием только что испытанных ОзВ»
Да, так и есть. Кто через это прошел, тот стал мордой; кто не прошел – пополнил ряды тупых и ненавидящих людей. В лучшем случае – беженцев. Выбор за тобой, и этот выбор тебе придется совершить сотни раз, пока окончательно не сформируется привычка продолжать заниматься практикой несмотря ни на что, совершая сверхусилия.
«Поэтому после «бросаний» практики и ощущения полной безнадежности я и начал постепенно искать наиболее эффективный метод устранения НЭ, только последовательное выполнение которого даст результат».
Ты ищешь того, чего нет. Нет никаких таких более эффективных методов. Ну то есть конечно, можно подкрутить там или там, но ничего хоть сколько-нибудь существенного этого не изменит, и знаешь почему? Потому что главный ингредиент усилия – страстное желание прекратить испытывать НЭ, и страстное желание испытывать ОзВ. Все остальное – ароматизаторы и вкусовые добавки. Поэтому если тебе нужен мой совет – брось искать «эффективный метод», не трать на это свое время и внимание, сосредоточься на главной проблеме – как преодолеть прямо сейчас нежелание устранять НЭ, как усилить прямо сейчас желание испытывать ОзВ. Главное – раз за разом совершать сверхусилия и добиваться результата, фиксировать его и двигаться дальше, памятуя о том, что усилия никогда не пропадают «зря» - это я к тому, что есть огромная разница в состоянии двух людей, один из которых не устраняет НЭ и 100 раз испытал их, а другой 100 раз попробовал их устранить, и у него не получилось и он все равно 100 раз их испытал. Первый умирает, а второй движется вперед. Я не знаю – хватит ли у тебя не знаю чего, чтобы справиться с этой проблемой, но если тебе это удастся, перед тобой будет открыт путь к путешествию сознания, в противном случае тебя не ждет ничего.

0039.
«А что вообще такое ОзВ? Как я могу вызвать в себе то, не знаю что?»
То, что я называю ОзВ – про это я как смог написал в книге, практикующие писали об этом разные статьи. Да плюнь ты на эти ОзВ – какая разница, как называть? Задача стоит очень простая – замена нежелательных [для тебя] восприятий на желательные, как бы ты их не называла. Поэтому я сделал так – выписал список тех восприятий, которые я не хочу испытывать, и тех, которые хочу (вспомнил ситуации, когда я переживал что-то очень привлекательное для меня, к чему хочу вернуться снова и снова). После чего нежелательные стал устранять, а желательные – порождать. Вот и вся суть практики.

пока у тебя есть НЭ, твои желания почти мертвы.
А когда ты будешь испытывать ОзВ, тогда и желания начнут быть все более и более способны производить удивительные изменения,

Чогъям Трунгпа - Безумная мудрость

Чогъям Трунгпа - Безумная мудрость

В книгу вошли записи двух семинаров Чогьяма Трунгпы, посвященных безумной мудрости - особому подходу к духовной практике и жизни. В качестве иллюстрации к учению Чогьям Трунгпа использует жизнеописание великого буддийского святого Падмасамбхавы.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_bezumnaya-mudrost.htm





[Spoiler (click to open)]
Чогьям Трунгпа Ринпоче - Безумная мудрость

СЕМИНАР ПЕРВЫЙ
Изначальная невинность

Представление тантры о просветлении иное – оно связано с молодостью и невинностью. Этот образ можно обнаружить в жизни Падмасамбхавы, где просветлённое состояние ума предстаёт не пожилым и умудрённым опытом, а молодым и свободным. В данном случае юность и свобода связаны с рождением пробуждённого состояния ума. Пробуждённое состояние ума подобно утру, рассвету – свежему, сияющему, полностью пробуждённому. Это характерная особенность рождения Падмасамбхавы.
Отождествив себя с путём и с соответствующим к нему отношением, мы вдруг обнаруживаем, что в них есть что то прекрасное. Этому пути присуща свежесть, ярко контрастирующая с монотонностью следования программам различных практик. Свершаются новые открытия. Новое открытие – это рождение Падмасамбхавы.
Падмасамбхава родился из цветка лотоса на озере в Уддияне. Он выглядел как восьмилетний ребёнок. Он был любознательным, умным, юным, беззаботным. Будучи беззаботным, он ни к чему не боялся прикасаться.
Рождение ребёнка из цветка лотоса в таком диком пустынном месте посреди озера не может быть понято концептуальным умом. Во первых, ребёнок не может родиться из лотоса. Во вторых, такая дикая горная местность слишком враждебна, чтобы благоприятствовать рождению ребёнка, к тому же здорового. Такое рождение невозможно. Однако невозможные вещи, находящиеся за пределами нашего воображения, иногда случаются. В сущности, невозможные вещи случаются даже до того, как включается наше воображение, так что мы точно можем описать их как невообразимые и даже немыслимые, запредельные.

Падмасамбхава родился из лотоса на этом озере. Он родился принцем – юным и милым, а также умным, страшно умным. Его ясные глаза смотрят на вас. Он не боится ни к чему прикасаться. Иногда бывает даже немного неловко находиться рядом с ним, с этим чистым и прекрасным восьмилетним младенцем.
кто то работает очень усердно и в результате достигает покоя в уме. Это типичная идея, но в случае с Падмасамбхавой всё иначе Можно быть просветлённым и в то же время подобным ребёнку. Именно так всё обстоит на самом деле: если мы пробуждены, мы всего лишь дети. На первой стадии наших переживаний мы всего лишь дети. Мы невинны, потому что вернулись к исконному состоянию бытия.
Мы способны найти свою собственную невинность и детскую прелесть, качество принцев и принцесс внутри нас самих. Обнаружив всё своё смятение и все невротические состояния, мы начинаем осознавать, что они безвредны и беспомощны. Затем мы постепенно находим внутри самих себя качество невинного ребёнка. И не означает, что мы уменьшаемся до ребёнка. Скорее мы обнаруживаем внутри свойство, подобное детскому. Мы становимся свежими, любознательными, оживлёнными; мы хотим узнать о мире и о жизни как можно больше. Мы лишаемся всех своих предрассудков. Мы начинаем осознавать себя – это подобно второму рождению. Мы обнаруживаем свою чистоту, исконную невинность, вечную молодость.

Первый прорыв дарит нам качество ребёнка, но нас всё ещё волнует, хотя больше и не ужасает вопрос о том, как справляться с жизненными обстоятельствами. Мы испытываем такое ощущение, будто протягиваем руки и впервые начинаем исследовать всё неизвестное. Наше ощущение двойственности, вещи, которые казались нам давно известными, все наши предубеждения – всё это становится ложью и просто отпадает. Сейчас мы впервые распознаём истинное свойство пути. Мы отказываемся от сокровенных территорий своего эго или, по меньшей мере, осознаём их.
Чем больше мы осознаём эго и его невроз, тем ближе мы к детскому состоянию ума, не знающему, как сделать следующий шаг в своей жизни. Люди часто спрашивают: «Предположим, я медитирую, а что я буду делать потом? Если я достигну умиротворённого состояния ума, как я буду справляться со своими врагами и начальниками?» В сущности, мы задаём очень детские вопросы. «Если на пути развития случится то то и то то, что же будет дальше?». Это очень инфантильно, по детски; это проявление свежего восприятия, вновь открытое ощущение всего таким, как оно есть.
Падмасамбхава как дитя представляет это совершенное, детское состояние, в котором не существует двойственности, нет «этого» и «того». Это состояние всеобъемлюще. В нём также присутствует ощущение свежести, поскольку это состояние тотально, повсеместно и не содержит ориентиров. И если нет ориентиров, ничто не загрязняет концепции и идеи. Это единое, абсолютно и наивысшее явление.

Вечность и кладбище

Опыт переживания вечности Падмасамбхавой как Ваджрадхарой – или его существования как вечности – совсем иной. В опыте Падмасамбхавы присутствует ощущение непрерывности, поскольку он превзошёл страх рождения, смерти, болезни и всех видов боли. Есть только постоянная жизнь, интенсивное ощущение, что он, Падмасамбхава, в сущности, не живёт и не существует, – скорее живёт и существует мир, а следовательно, он и есть мир, а мир есть он. Он обладает властью над миром, поскольку не имеет власти над миром. Он не желает занимать позицию могущественного человека.
Ваджрадхара – это санскритское имя. «Ваджра» означает «нерушимый», «дхара» – «держатель». Итак, Падмасамбхава достигает состояния вечности как «держатель нерушимости» или «держатель непоколебимости». Падмасамбхава достигает вечности, поскольку рождён как абсолютно чистое и совершенно невинное дитя – он настолько чист и невинен, что лишён страха перед исследованием мира рождения и смерти
вместо того чтобы считать мир угрожающей ситуацией, Падмасамбхава стал воспринимать его как свой дом. Так он достиг изначального состояния вечности, в корне отличающегося от состояния увековечивания эго
В сущности, несмотря на все окружавшие его ужасы, он считал это место своим новым дворцом. Наблюдая за непостоянством жизни, Ваджрадхара увидел вечность жизни, постоянный и непрерывный процесс смерти и рождения.
Но, если мы отождествим себя с Падмасамбхавой, то всегда будем бесстрашны. Хаос может воодушевлять нас – настолько, что в каком то смысле превратится в порядок. Хаос может стать упорядоченным хаосом, а не просто запутанной неразберихой, если у нас получится установить контакт с миром, как он есть.

Падмасамбхава отправился в ближайшую пещеру и медитировал на принципе вечности природы будды: природа будды существует вечно, ей ничего не угрожает. Постижение этого принципа – одна из пяти стадий видьядхары: первая стадия, именуемая видьядхарой вечности.
«Видьядхара» значит «тот, кто хранит научное знание» или «тот, кто достиг полной безумной мудрости». Итак, первая стадия безумной мудрости – это мудрость вечности. Нам вообще ничего не угрожает, и всё есть украшение. Чем сильнее хаос, тем в большей степени всё становится украшением. Таково состояние Ваджрадхары.
Падмасамбхава не нуждался в обучении, поскольку был пробуждённым уже в момент рождения. Он двигался из дхармакайи в самбхогакайю, а внезапная вспышка просветления не требует подготовки. Она не нуждается в системе образования. Такова врождённая природа, не зависящая ни от какой тренировки.

В сущности, само представление о необходимости обучения чему либо ущербно, поскольку заставляет нас считать, что мы не можем обладать внутренним потенциалом, а следовательно, должны сделать себя лучше, чем мы есть, пытаться соревноваться с героями и мастерами. Поэтому мы пытаемся подражать героям и мастерам, веря, что в конце концов посредством некоего психофизического перехода сможем стать ими. И хотя на самом деле ими не являемся, мы верим в то, что сможем ими стать, просто подражая их поведению – притворяясь и постоянно внушая себе, будто являемся теми, кем на самом деле не являемся. Но когда случается внезапная вспышка просветления, такое притворство становится невозможным. Вам не надо никем притворяться. Вы уже кто то. В любом случае в вас есть определённые тенденции и предрасположенности. Вопрос только в том, как применить их на практике.
Применяя подход Падмасамбхавы к духовности, мы не ищем чего то, что подтолкнёт нас, не ищем вдохновения или блаженства. Напротив, мы погружаемся во всё раздражающее, что есть в жизни, ныряем в раздражение и делаем его своим домом. Если нам удаётся превратить раздражение в свой дом, оно становится источником великой радости, трансцендентной радости – махасукха, – поскольку там вообще не существует никакой боли. Такой вид радости уже не связан с болью, он не противопоставляется ей. Всё становится чётким, ясным и доступным для понимания, и нам удаётся взаимодействовать с этим.
Для начала мы рассматриваем боль как нечто вполне реальное, нечто действительно существующее, имеющее место быть. Мы не относимся к ней как к предмету учения или философии. Это просто боль, простой психологический дискомфорт. Вы не уходите от боли, потому что, если вы уйдёте, вам не с чем будет работать.


Вопрос: Каким образом ощущение себя «как дома» в раздражающих ситуациях соотносится с принципом мандалы?
Ответ: Оно уже и так само по себе является мандалой. Контакты с раздражающими факторами дают понять, что существует множество видов раздражителей и бесконечное число их вариаций. Это и есть мандала. Вы именно там. Мандала – это ощущение тотального существования, и вы – в её центре. Вот вы где – в центре раздражения. Это очень мощное переживание.
Сущность безумной мудрости в том, что вы перестаёте создавать стратегические программы, у вас больше нет идеалов. Это всегда научно в том смысле, что неизменно соответствует природе элементов.

Позвольте происходящему происходить

Мы не рассматриваем Падмасамбхаву с внешне мифологической или внешне исторической точки зрения. Мы пытаемся докопаться до «мозга костей», проникнуть в мгновенный изначальный аспект Падмасамбхавы и увидеть, как он взаимодействует с жизнью. Это священный, или тантрический, способ изучения жизни Падмасамбхавы, противоположный оценкам и интерпретациям, рассматривающим его как чисто историческую или мифическую фигуру – как, например, короля Артура или другого подобного персонажа.
В заключение было бы полезно обсудить, как нам относиться к Падмасамбхаве. Сейчас мы говорим о Падмасамбхаве скорее как о космическом принципе, нежели об историческом персонаже, индийском святом.

СЕМИНАР ВТОРОЙ
Падмасамбхава и энергия тантры

Вопрос: Каково ощущение безнадёжности?
Ответ: Это просто чистая безнадёжность. Нет никакой опоры, нет почвы под ногами.
Безнадёжность – это не уловка. Всё по настоящему, понимаете, это истина. Это истина безнадёжности, а не доктрина безнадёжности.
Другими словами, вам кажется, что, будучи умным путешественником, вы способны обмануть путь, но потом начинаете понимать, что являетесь самим путём. Вы не можете обмануть путь, потому что вы и есть путь. Вы обязательно получите очень сильное напоминание о безнадёжности.
У вас нет почвы под ногами, абсолютно никакой опоры. Вы полностью опустошены, но даже опустошение вы не считаете своим домом, потому что вы настолько совершенно, абсолютно лишены надежды, что даже одиночество больше не является вашим прибежищем. Всё совершенно безнадёжно.

Безнадёжность и трикайя

Ощущение безнадёжности можно напрямую связать с практическим уровнем нашей повседневной жизни. Жизнь на практическом уровне не содержит тонкой философии или тонких мистических переживаний. Она просто есть. Если мы способны увидеть это, скажем так, бытие, появляется чувство понимания. Мы испытываем мгновенное просветление. Без ощущения безнадёжности невозможно рождение внезапного просветления. Только отказ от планов может привести к абсолютному, определённому, позитивному состоянию бытия, являющемуся осознанием того, что мы – здесь и сейчас – уже просветлённые существа.

Бесстрашие

Можно сказать, что уникальное качество безумной мудрости – это свойство внезапного просветления. Восемь аспектов Падмасамбхавы – это не последовательный процесс; все они одновременны. Однако его единственное проявление – это проявление безумной мудрости.
Тексты содержат следующее описание человека безумной мудрости: «Он подчиняет тех, кого следует подчинить, и уничтожает тех, кто должен быть уничтожен». Идея заключается в том, что удар, который вы получите при взаимодействии с человеком безумной мудрости, зависит от потребностей вашего невроза. Безумная мудрость позволяет вам взглянуть в зеркало. Вот почему безумная мудрость Падмасамбхавы универсальна. Безумная мудрость может принимать любую форму без ограничений, в том числе без ограничений логики. Зеркало не пойдёт с вами на компромисс, если вы уродливы. Вам не в чем винить зеркало и незачем разбивать его. Чем сильнее вы будете бить зеркало, тем больше будет осколков, каждый из которых вновь отразит ваше лицо. Поэтому природа мудрости Падмасамбхавы в том, что она не знает ограничений, уступок и компромиссов.

… Но с точки зрения безумной мудрости просветление в корне отличается от этого представления. В нём нет ничего от старости и мудрости. Оно скорее связано с молодостью и мудростью, поскольку обладает невероятной открытостью к исследованию возникающих в наших жизнях переживаний .
Кроме того, просветление обладает свойством бесстрашия, оно не относится к внешнему миру как к врагу, не считает, что мир готов наброситься на нас, если мы не позаботимся о себе. Напротив, исследование лезвия бритвы вызывает невероятный восторг. Это подобно тому, как ребёнок берёт лезвие, край которого намазан мёдом. Он начинает слизывать мёд и одновременно со сладким вкусом обнаруживает капающую с кончика языка кровь. С точки зрения здравого смысла безумной мудрости, одновременные боль и наслаждение достойны исследования. Такая естественная любознательность – качество юного принца в Падмасамбхаве. Это совершенный образец беззаботности и в то же время исключительной внимательности, готовности учиться и стремления исследовать.

Это не обучение в смысле сбора информации – скорее это впитывание всего происходящего вокруг нас, постоянное взаимодействие с происходящим. Это не такой вид обучения, который подразумевает изучение чего либо для последующего использования в целях самозащиты. Мы познаём вещи, поскольку нам приятно, фантастически интересно их изучать. Это похоже на детские игры с игрушками. Дети находят игрушки повсюду, и эти игрушки не предназначены для обучения – это просто окружающие их вещи.

Падмасамбхава родился из лотоса без родителей, поскольку не нуждался в обучении. Он не нуждался в родителях, которые приучили бы его к ответственной, благоразумной взрослой жизни. Считается, что в момент рождения из лотоса он был уже восьмилетним. Но мы могли бы сказать, что он родился восьмидесятилетним. Здесь нет возрастных ограничений. В любом возрасте Падмасамбхава будет маленьким ребёнком или, лучше сказать, взрослым ребёнком. Это одно и то же.
Здесь одним из важнейших моментов является чувство исследования нашего состояния бытия, не зависящего от образования и сбора информации. Мы просто исследуем, потому что мы очарованы, как дети, играющие с игрушками. Это детское качество присутствует в нас постоянно. Это качество Падмасамбхавы.

Кроме того, это качество содержит бесстрашие. Наша проблема с бесстрашием заключается в том, что сансарический подход к жизни мешает нам свободно заниматься исследованием. И хотя мы страстно желаем этого, мы всё же считаем, что можем пострадать, если зайдём в своих исследованиях слишком далеко. Это страх. Младенческое качество Падмасамбхавы бесстрашно, так как он не беспокоится о том, что может пораниться. Это вовсе не означает, что ему присущ мазохистский или садистский настрой. Это означает лишь то, что у него есть чувство принятия, чувство полной открытости в отношениях с внешним миром, и отношения эти просты и прямолинейны. Он взаимодействует с вещами не потому, что они чему то учат, а просто потому, что они есть. Взаимодействие просто происходит, развивается.
Однако способность к исследованию зависит от бесстрашия.

Это другой подход к истинам – точнее, не другой, а, можно сказать, подлинный. В нём страдание не рассматривается как нечто такое, чего следует избегать или от чего следует отказываться, – скорее оно рассматривается как истина. Понимаете, что я имею в виду?
Вопрос: Это то, что мы пробуем на вкус.
Ответ: Да, это то, что мы пробуем на вкус, тщательно исследуя все тонкости ощущения, подобно младенцу.
Вопрос: Я встречал метафору о слизывании мёда с лезвия бритвы, которую вы использовали, в книге «Жизнь и учение Наропы». Исследование должно причинять боль?
Ответ: Боль в этот момент необязательна. Переживания не рассматриваются как болезненные или приятные. Они просто есть.

Пренебрежение собственными ограничениями разрушительно.

Идея безумной мудрости заключается не в том, чтобы дичать и юродствовать. Скорее дело во встрече со своим страхом. Глубина ваших исследований зависит от уровня ваших взаимоотношений с глубинным страхом (я не говорю здесь о «победе» над ним).
Итак, как ни странно, можно сказать, что безумная мудрость очень робка и труслива. Трусость порождает безумную мудрость. Осторожность – лучшая из составляющих частей доблести.
Учение о пути бодхисаттвы основано на росте, взрослении, увеличении опыта. Вы обретаете одну парамиту за другой. Однако в примере Падмасамбхавы нет идеи о том, что просветление возникает путём накопления опыта и всего прочего. Стиль Падмасамбхавы – это стиль чистого переживания жизненных ситуаций подобно спонтанно существующему младенцу или существу, готовому навеки остаться младенцем.
Итак, самое главное здесь – это юность просветлённого состояния бытия. Юность – это непосредственность переживания, его исследовательский характер.
Вы можете спросить: «А не состарит ли нас исследование?». Нам приходится вкладывать в процесс познания так много энергии. Не уподобимся ли мы путешественнику, стареющему в процессе путешествия? С точки зрения безумной мудрости этого не произойдёт. Исследование это не напряжение. Вы можете делать одно и то же снова и снова, и каждый раз будете обнаруживать новые грани – это будет молодить вас.
Открытия связаны с энергией, постоянно подпитывающей вас. Благодаря ей ваша жизнь обретает здоровое, очень полное состояние. Так что каждый раз в ходе исследования ваше здоровье укрепляется. Вы постоянно возвращаетесь к чувству своевременности вашего опыта, вашей жизни. И всё становится постоянным омоложением.

Вопрос: Сначала вы сказали, что ребёнок был бесстрашным, а потом, что трусость – это путь. Не противоречит ли одно другому?
Ответ: В данный момент они оба сводятся к одной вещи. Вы бесстрашны, потому что не выходите за пределы определённых ограничений; вы бесстрашны «так, как есть», а следовательно, вы также трусливы. Возможно, это сложно понять. Я не уверен, что вполне ясно изъясняюсь.

Вопрос: У меня такой же вопрос. Когда вы говорите нам: «Как вам угодно», – кажется, что у нас есть выбор в отношении наших ограничений, как будто мы создаём их сами.
Ответ: А почему нет? Ваши ограничения – это ваши ограничения.
Вопрос: Они не ощущаются как мои ограничения. Они являются чем то, что я обнаруживаю по ходу дела.
Ответ: Да, вам было необходимо их обнаружить, и вы создали их по ходу дела.
Вопрос: Вы хотите сказать, если бы я хотел, я мог бы обнаружить вместо них другие ограничения?
Ответ: Точно! В этом то всё и дело.

Вопрос: В чём смысл выхода за пределы ограничений? Кажется, вы говорили о том, что безумная мудрость не рекомендует нам выходить за пределы ограничений?
Ответ: Да. Выход за пределы ваших ограничений – это скорее фантазия, чем настоящий выход за пределы ограничений. Это создание мира грёз.

Вопрос: Вы разделяете сконструированные и более реальные ограничения?
Ответ: Конечно.
Вопрос: Значит, не следует пытаться выйти за пределы реальных ограничений?
Ответ: Вы в любом случае не сможете выйти за их пределы. Они настоящие. Вы не можете этого сделать. Вы не можете иметь с ними дело. Вам это было бы не по силам.
Ответ: Видите ли, в чём дело: мы не доверяем даже собственным способностям. Как правило. И здесь бесстрашие может сыграть важную роль – в исследовании полного пространства своих сил и возможностей. Итак, суть бесстрашия не в том, чтобы сделать нечто из ряда вон выходящее за пределами своего измерения, а в том, чтобы познать полный спектр своих сил.

Вопрос: Страх – это нечто большее, чем просто проекции?
Ответ: Страх – это послание, а также радар. Это, как правило, ситуация, связанная с отношениями. Страх не абсолютен. Он зависим от двойственности. Мне кажется, подход безумной мудрости к страху не рассматривает его исключительно как нечто раздражающее и надоедливое – в нём есть осознание разумности страха. Страх о чём то сообщает. Он заслуживает уважения. Иными словами, страх – это очень мудрый сигнал.

Вопрос: Моё ощущение страха таково, что он действительно кажется мне главным выражением моего заблуждения. Каждый день я чувствую, что это ложь и ловушка, огромная энергетическая ловушка. Я просто стараюсь держаться изо всех сил, чтобы не последовать её импульсу.
Ответ: Видите ли, дело в том, что вы не можете обмануть страх или напугать его. Вы должны уважать страх. Вы можете говорить себе, что он нереален, что это просто обман. Но такой подход очень сомнителен. Лучше развивать уважение, осознавая, что невроз – это тоже полезная информация, а не мусор, который просто должен быть выброшен.
Это и есть точка отсчёта – идея единства сансары и нирваны. Сансара не считается лишь неприятностью и помехой – она содержит собственное мощное послание, достойное уважения.

Вопрос: Я далёк от того, чтобы отбросить это, и в то же время, не хочу концентрироваться на этом как на проблеме, делать из этого загадку. Есть очень тонкое равновесие между тем, чтобы не отбрасывать это и постараться это отпустить.
Ответ: Да, у вас уже есть переживание, и вам не нужно спрашивать пережившего его о том, как дипломатично обойтись с ним.
Вопрос: Вообще то, мне не кажется, что у меня есть выбор. Страх обладает огромной силой.
Ответ: В этом нет ничего плохого. Значит, у вас нет возможности обдумывать и планировать. Просто ныряйте.

Вопрос: Существует вид страха – угрожающий эго – когда одна из твоих иллюзий чувствует угрозу. Есть ли разница между таким страхом и страхом выхода за пределы настоящих ограничений?
Ответ: Да, похоже, разница есть. Есть страх не справиться с тем, что имеешь, а есть чувство потребности в чём то большем, чем то, что у тебя есть. Неуверенность в том, как справиться с тем, что есть, можно победить при помощи прыжка, но необходимость создавать новые развлечения – это обман.
Вопрос: Обман выхода за пределы своих ограничений?
Ответ: Да.

Вопрос: Можно ли совершить прыжок, не беспокоясь о своих ограничениях?
Ответ: Прыгайте, если можете. В противном случае вы не сможете сдвинуться с места. Если можете – прыгайте. Тогда, прыгнув, вы естественным образом вернётесь [к правильным взаимоотношениям со своими ограничениями]. Если только вы не попытаетесь совершить сенсационный прыжок. В этом случае вы даже не знаете, что делаете, но делаете это, потому что хотите развлечься. Это как принять слишком большую дозу.

Вопрос: Ощущение открытия, о котором вы говорили, похоже на поддержание открытости своего пространства или это другая идея?
Ответ: Да, вероятно, похоже. Открытие не должно быть проявлением чего либо. Это отношение, готовность с радостью принять всё, что встретится на пути. В некотором роде это чувство двойственности.