Category: путешествия

Category was added automatically. Read all entries about "путешествия".

Тессеракт Истины

В праздничных диспутах при царских дворцах мудрецов разных индийских направлений мысли и школ (скажем, буддистов и ведантистов) выяснялось не кто прав, а кто не прав. Обсуждалось, как лучше перевести откровение на обыденный язык. Логика была лишь одним инструментом (но хорошим критерием). Суть была в сопоставлении образов, мифов, гештальтов, парадигм наиболее точно отображающих, выражающих невыразимую истину. Чей опыт "слона" (ощупывающие мудрецы) дает профанам более верное о нем представление.
(Разительный контраст с кровавыми оргвыводами, следовавшими за богословскими прениями Вселенских Соборов)

Для сравнения: 4 х мерный куб непредставим никаким воображением. А вот трехмерных его моделей существует немало. Есть ли среди них хоть одна неверная? Нет, конечно. Адепты, знатоки иных измерений, могут обсуждать лишь меру соответствия видимого только им с тем что возможно воспринять нашим 3 х мерным умом и взглядом.

Тессеракт (четырёхмерный гиперкуб)
Изображение


Изображение


Изображение


Изображение

Изображение

Изображение

Изображение


5 мерный куб
Изображение



6 мерный куб
Изображение
promo sonya_h_skaya march 14, 2014 01:01 4
Buy for 100 tokens
Чуть не 2 года назад писала: "Патриотизм - хорошая вещь. Но обычно его целенаправленно взращивают накануне новых военных авантюр. Старшие твердили - "только б не было войны!". А нынче что? Застоялась кровушка? Хочется ее то ли деть куда, то ли пустить кому? Другим или себе?" Вот и накаркала ...…

Сказание об огне

Однажды, давным-давно, один человек по имени Нур сосредоточенно и упорно размышлял над тайнами природы и открыл секрет добывания огня.
Он решил поделиться с людьми своим открытием и отправился путешествовать от общины к общине, передавая свой секрет многим группам людей. Некоторые воспользовались этим знанием, другие, не дав себе времени подумать, каким полезным оно могло бы оказаться для них, поняли только то, что Нур опасен для них и прогнали его. В конце концов люди какого-то племени, перед которыми он продемонстрировал свое искусство, пришли в дикую панику и убили его, видя в нем исчадие ада.
Прошли века. В первой общине, где Нур некогда обучал людей добыванию огня, это знание сохранилось только у особых жрецов, пользующихся властью, богатством и теплом, в то время как остальные люди замерзали от холода. Вторая община начисто забыла искусство Нура и стала поклоняться орудиям добывания огня. Люди третьей – поклонялись образу самого Нура, так как именно он был их Учителем. В четвертой – сохранилась история открытия огня в легендах и преданиях – одни верили в них, другие нет. Пятая -действительно использовала огонь, и это позволяло им жить в тепле, готовить пищу и изготавливать разные полезные предметы.
И вот, спустя много-много лет, один мудрец с небольшой группой учеников путешествовал по землям этих племен. Ученики пришли в изумление при виде этого множества различных ритуалов, с которыми они здесь столкнулись.
– Но ведь все эти действия относятся всего лишь к добыванию огня и ни к чему больше, – сказали они Учителю. – Наш долг открыть перед этими людьми правду.
– Что ж, я согласен, – ответил Учитель, – когда мы повторим наше путешествие, то благодаря этой новой цели те из вас, кто уцелеет к его концу, узнает, каковы реальные проблемы и как их решать.
Итак, мудрец и его ученики достигли первого племени, где им оказали радушный прием. Жрецы пригласили путешественников на церемонию «сотворения огня».
Когда церемония окончилась и толпа возбужденно переживала увиденное «чудо», мастер обратился к ученикам:
– Не желает ли кто-нибудь из вас открыть этим людям правду?
Первый ученик сказал:
– Во имя истины я считаю себя обязанным поговорить с этими людьми.
– Если ты собираешься сделать это на свой собственный страх и риск, то начинай, – ответил Учитель.
Ученик вышел вперед, встал перед вождем и окружавшими его жрецами и сказал:
– Я могу совершить чудо, которое вы относите к особому проявлению божества. Если я сделаю это, признаете ли вы, что много веков уже находитесь в заблуждении?
– Хватайте его! – закричали жрецы.
Этого человека схватили и увели, и никто никогда его больше не видел.
Путешественники тронулись в путь и через некоторое время подошли к территории второй общины, где поклонялись орудиям добывания огня. Еще один ученик вызвался образумить этих людей.
С позволения мастера он сказал:
– Я хочу поговорить с вами, как с разумными людьми. Вы поклоняетесь даже не самой вещи, а всего лишь средствам, с помощью которых она может быть произведена. Таким образом, вы лишены возможности использовать эту вещь. Я знаю реальность, лежащую в основе вашего обряда.
Эта община состояла из людей более разумных, но они сказали ученику:
– Так как ты наш гость, мы почтили тебя гостеприимством. Но как пришелец, не знакомый с нашей историей и обычаями, ты не можешь понять того, что мы делаем. Ты заблуждаешься, возможно, даже пытаешься лишить нас нашей религии или изменить ее, поэтому мы даже не хотим тебя слушать.
Путешественники двинулись дальше. Достигнув земель третьей общины, они увидели перед каждым домом идола, изображающего Нура – открывателя огня.
Третий ученик обратился к руководителю общины так:
– Этот идол изображает человека, олицетворяющего собой возможность, которую человек способен использовать, не так ли?
– Может быть, это и так, – ответили почитатели Нура, – но проникнуть в эту тайну дано лишь немногим.
– Только тем немногим, кто поймет, а не тем, кто отказывается смотреть на определенные факты, – сказал третий ученик.
– Все это ересь, которую высказывает человек, даже не говорящий правильно на нашем языке и не принадлежащий к священникам, посвященным в нашу веру, – заворчали жрецы.
И этому ученику не удалось добиться успеха.
Группа продолжила свое путешествие и прибыла на территорию четвертой общины. На этот раз перед собранием людей выступил четвертый ученик.
Он заявил:
– История о создании огня правдива. Я знаю, как добывать огонь.
В толпе возникло замешательство и послышались разноголосые мнения. Некоторые говорили:
– Возможно, это правда, и если так, то мы непременно хотим узнать, как добывать огонь.
Но когда мастер и его последователи испытали их, оказа-лось, что большинство стремилось использовать огонь для своей личной выгоды. Они не понимали того, что огонь есть нечто необходимое для человеческого прогресса. Умы подавляющего числа людей этого племени были настолько пропитаны извращенными легендами, что те, кто воображал себя способными представлять истину как таковую, оказывались, как правило, неуравновешенными людьми, которые не смогли бы получить огонь, даже если бы им показали, как это делается.
Были и другие, которые заявляли: «Конечно, в легендах нет ничего правдивого. Этот человек просто хочет нас одурачить, чтобы занять в нашей общине высокое положение».
Третья партия говорила: «Наши легенды должны остаться такими, какие они есть, поскольку это наше наследие, соединяющее нас в единое целое. Если мы сейчас откажемся от них, а затем обнаружим, что новое толкование никуда не годно, что тогда станет с нашим обществом?»
Были также и другие точки зрения.
Итак, группа отправилась дальше и пришла, наконец, на территорию пятой общины, где разведение огня было чем-то обычным и общедоступным. Там путешественникам встретились другие испытания.
Мастер сказал своим ученикам:
– Вы должны научиться тому, как учить, ибо человек не желает, чтобы его учили. Сперва вы должны будете научить людей тому, как учиться. А перед этим необходимо объяснить им, что существует нечто такое, чему следует учиться. Люди воображают, что они уже все знают, и хотят всегда изучать то, что, как они думают, необходимо изучать, а не то, что должно быть изучено прежде всего. И только когда вы поймете все это, мы сможем создать метод обучения. Знание без специальной способности к обучению – это не то же самое, что знание и способность.

*******************************************

Известно, что Ахмед аль-Бедави на вопрос, что такое варвар, ответил: «Варвар – тот, чьи восприятия настолько грубы, что ему кажется, будто через ощущения и размышления он способен понять то, что можно постичь только в результате эволюции и постоянного приложения усилий на пути к Богу».
Люди смеются над Моисеем и Иисусом из-за своей абсолютной невосприимчивости, а также потому, что скрыли от самих себя истинный смысл слов и действий этих великих пророков.
Согласно дервишским сведениям, аль-Бедави был проклят за проповедь христианства мусульманам, но в то же время отвергался христианами за то, что отказался понимать буквально позднейшую христианскую догму.
Аль-Бедави основал в Египте орден Бедавийа.


Изображение

Космос: Персональное путешествие с Карлом Саганом

Космос: Персональное путешествие с Карлом Саганом (1-13 серии из 13)

А это интергирование человеческой науки, культуры, самой человечности вместе с каждой серией все более гениальным Саганом - относится не к будущему, и не к прошлому. А просто к тому чтобы полнее осознать себя человеком и свое место в мире. Этот как раз тот случай, когда общение с гениальным человеком заряжает гениальностью.
Для меня поразило, в частности, что 90% того, что считала недавними открытиями, было хорошо известно уж лет 30-50 назад (открытое, среди прочих, и самим Саганом).

((Это еще немного и к грянувшей дискуссии о том "вырождаются ли евреи"))

Collapse )

Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра)

Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра)

Гипногигические практики или практики в просоночном состоянии - в том или ином виде составная часть многих традиций.
Эта ветка (с условным, как и в большинстве прочих, названием) объединяет прежде всего темы
Йога нидра
Гипноз и самогипноз
Осознанные сновидения

Что в значительной степени сближает ее с практиками раздела тантры (визуализация и активная работа с сознанием)

Теме Оставив тело (Астральная проекция и пр.) хотелось бы посвятить отдельную ветку, но, коль не удастся, возможно, придется включить сюда и ее.
***

Среди книг
Тибетская йога сна и сновидений - Тензин Вангьял
Тибетская йога сна и сновидений и практика естественного света - Hамкай Hорбу
Круг дня и ночи - Hамкай Hорбу

Йога Нидра - Сатьянанда Сарасвати
Свара-йога и йога нидра - Сатьянанда Сарасвати
Йога-нидра - сон йогов
Даскалос – Эзотерические практики
Тантрические медитации - Сатьянанда Сарасвати

Гипноз. Самоучитель - Брэг
Гипноз - Тиме

Практики сновидения
Пороги сновидений - Ксендзюк
Осознанное сновидение - Лаберж
Осознанные сновидения - Громов
Осознанное сновидение за 7 дней. Курс - Томпсон Брэдли
Сон и контролируемые сновидения - Соборов
Практики Осознанного Сновидения - Смирнов (Странник)
Работа со сновидениями
О практиках сновидения
Визуализация рук
Жизнь - всего лишь сон - Вейнтрауб
Жизнь - всего лишь сон - Харари, Вейнтрауб
Жизнь-в-сновидении - Беседа с Флориндой Доннер.
Осознанное сновидение Викикнига
Ледбитер: Сны
Ледбитер: Сны - что это такое и как они вызываются
Сновидения - Гарфилд
Сайт Дримхакеров
Врата сновидений - Мосс
В миpе сновидений - Боснак
Ясные сны - Харари
Как управлять сном
Пусть тебе приснится - Ефимов
Ночная жизнь - Налчаджян
О сновидении - из ответов на вопросы по теме Сновидения
Секс в магическом сновидении - Денисов
Понимать сновидения - Ягнюк
Советы тем кто не запоминает сны
Cистема эффективного сна - Набатова
О снах - Рейнуотер

Астральная проекция - Пич
Монография по Астральной Проекции - Брюс
Путешествия вне тела - Монро
Далекие путешествия - Монро
Проекция астрального тела - Мульдон
Астральные путешествия для начинающих - Вебстер
Путешествия души - Ньютон
Сквозь свет Околосмертный опыт - Меллен-Томас Бенедикт
Записки посвященного

***
https://naturalworld.guru/forum/gipnagog-praktiki-yasnie-sni-vihod-tela-yoga-nidra-t3622.html

http://forum.4oru.org/viewtopic.php?p=71358#71358

Вигьяна Бхайрава Тантра

Вигьяна Бхайрава Тантра

Содержание ветки:
Вигьяна Бхайрава Тантра
Тантра - Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа
Сутра и Тантра - Тинлей Геше Джампа
Введение в тантру - Джонатан Лэндоу
Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов
Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Свами Сатьянанда Сарасвати
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета - Рамачандра Рао. Другая точка зрения.
Шамбхави Мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза»
Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика - Ачарья Садашивананданатха Каулавадхута
Бихарская школа йоги - Cвами Сатьянанда Сарасвати
Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда
Джагдиш - Влияния и связи Третья сигнальная система
Методы прямого развития энергетических центров
Тантра. Предельная реальность - Шиванандана Шри Вашикаран
Самореализация в Кашмирском Шайвизме - Свами Лакшманджу

**********************
http://forum.arimoya.info/threads/Вигьяна-Бхайрава-Тантра.1708/

http://forum.4oru.org/viewtopic.php?p=66506#66506

https://naturalworld.guru/forum/post7247.html#p7247

Космос: Персональное путешествие с Карлом Саганом

Космос: Персональное путешествие с Карлом Саганом (1-13 серии из 13)
.
А это интергирование человеческой науки, культуры, самой человечности вместе с каждой серией все более гениальным Саганом - относится не к будущему, и не к прошлому. А просто к тому чтобы полнее осознать себя человеком и свое место в мире. Этот как раз тот случай, когда общение с гениальным человеком заряжает гениальностью.
Для меня поразило, в частности, что 90% того, что считала недавними открытиями, было хорошо известно уж лет 30-50 назад (открытое, среди прочих, и самим Саганом).
.
//Еще немного и к грянувшей тут дискуссии о том "вырождаются ли евреи"//
.
О фильме: Культовый научно-популярный фильм о Космосе и нашем месте в нем, не потерявший актуальности даже спустя 30 лет. Автор фильма Карл Саган - тоже культовый ученый-астроном и биолог, активный и известнейший популяризатор науки. Фильм черезвычайно многосторонний, рассказывает как об устройстве вселенной, так и истории жизни и истории человечества. Отдельная линия фильма - поиск внеземного разума: Карл Саган является одним из основателей программы поиска внеземного разума SETI. Он также написал множество научно-популярных книг (книга "Космос", пересекающаяся с этим сериалом) - в их числе и научно-фантастическую книгу "Контакт".
http://kinozal.tv/details.php?id=1221263
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4215143
Эпизод 1: На берегах космического океана (The Shores of the Cosmic Ocean)
Эпизод 2: Один голос в космической фуге (One Voice in the Cosmic Fugue)
Эпизод 3: Гармония миров (The Harmony of the Worlds)
Эпизод 4: Небеса и преисподняя (Heaven and Hell)
Эпизод 5: Блюз красной планеты (Blues for a Red Planet)
Эпизод 6: Приключения путешественников (Travellers' Tales)
Эпизод 7: Хребет ночи (The Backbone of Night)
Эпизод 8: Путешествия в пространстве и времени (Journeys in Space and Time)
Эпизод 9: Жизнь звёзд (The Lives of the Stars)
Эпизод 10: Край вечности (The Edge of Forever)
Эпизод 11: Постоянство памяти (The Persistence of Memory)
Эпизод 12: Галактическая энциклопедия (Encyclopaedia Galactica)
Эпизод 13: Кто отвечает за Землю? (Who Speaks for Earth?)


Атиша - Советы духовного друга

Содержание ветки:
Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения
Чогъям Трунгпа – Миф Свободы и путь медитации
Тибетская Книга великого освобождения
Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро
Открытое сердце, ясный ум — Тубтен Чодрон
Обретение душевного покоя и просветления - Калу Римпоче
Стивен Левин - Постепенное пробуждение
Великий йог Тибета Миларепа
Песня Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций
Нарисованное радугой - Тулку Ургъен
Учения тибетской йоги - Гарма Чанг
36 начальных пpавил буддиста
Короткая сутра о пустотности
Бодхидхарма - Проповедь о кровеносном сосуде.
Магическое зеркало:
Чудесные знаки, возникающие посредством практики
Атиша - Советы духовного друга

*************




Атиша - Советы духовного друга

Цитата:
В этой книге приведены основные положения учения великого индийского мастера Дхармы Дипамкары Шриджняны, который шире известен миру под именем Атиши.
Атиша Дипамкара Шриджняна (982—1054) — великий буддийский учитель и проповедник, восстановивший буддизм в Тибете после жестоких гонений царя Лангдармы, основатель школы кадампа тибетского буддизма, именуемый Вторым Буддой.
В Индии он овладел всеми буддийскими традициями, после многочисленных приглашений он согласился приехать в Тибет, где провёл остаток своей жизни.
книга содержит комментарии к сутрам Атиши-буддизма, включая перевод самих сутр


Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2711735


Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений


Атиша
Советы духовного друга
История преображения мысли.



ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Драгоценные четки пробужденного воина.
Коренной текст.
[Spoiler (click to open)]
1. Прочь все сомнения! Приложи все усилия
2. Ради успешной практики.
3. Прочь сонливость, тупость и лень!
4. Постоянно наполняйся энтузиазмом.
5. С помощью осознанности, бдительности и внимательности
6. Все время стой на страже всех дверей чувств.
7. Три раза в сутки неизменно
8. Проверяй состояние своих мыслей.
9. Признавай свои ошибки,
10. Не ищи ошибки в других людях.
11. Скрывай свои хорошие качества,
12. Но прославляй хорошие качества других людей.
13. Отвергай похвалы и почести,
14. Никогда не желай славы.
15. Довольствуйся малым, будь самодостаточным,
17. Созерцай любовь и сострадание,
18. Поддерживай устойчивость пробужденного ума.
20. Всегда укрепляй свою веру.
21. Победи гнев и высокомерие,
22. Смири свой ум.
23. Поддерживай правильный образ жизни,
24. Живи в истине (дхарме).
25. Откажись от всякого мирского имущества,
26. Укрась себя драгоценностями высшего мира.
27. Избегай всякого легкомыслия,
28. Живи в уединении.
29. Уходи от праздных разговоров,
30. Всегда следи за своей речью.
36. Всех наделенных чувствами существ
37. Научись признавать их своими родителями или детьми.
40. Отстраняйся от гневливых, несчастных умов
41. И будь счастлив везде, где бы ни оказался.
42. Перестань цепляться ко всему на свете,
43. Живи, ни к чему не привязываясь.
44. Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение,
45. Она удушает свободную жизнь.
46. Встретив практики, ведущие к счастью,
47. Всякий раз усердно изучай их.
48. Какое бы дело ты ни начал,
49. Сначала закончи именно его.
50. Любое дело исполняй усердно,
51. Иначе ничего не достигнешь.
52. Никогда не симпатизируй злу.
53. Когда ум преисполнится высокомерия,
54. Сбей ему спесь.
55. Вспоминай поучения своего мастера.
56. Если ум проявляет трусость,
57. Восславь возвышенный ум.
58. Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то,
59. Созерцай пустоту объектов этих чувств,
60. Воспринимай их как иллюзии и фантомы.
61. Услышав в свой адрес обидные слова,
62. Сочти их эхом.
63. Если твое тело получило увечья,
64. Отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
66. Словно смертельно раненый дикий зверь.
67. Будь самодостаточным, таись от людей,
68. Легко расставайся с вещами.
69. Все время оттачивай осознанность своего идама,
70. И всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия,
71. Признавайся себе в этих недостатках
72. И раскаивайся в сердце своем.
73. Общаясь с другими людьми,
74. Говори спокойно и открыто.
76. Пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение.
77. При встрече с другими людьми постоянно
78. Радостно делись с ними, нимало не скупясь.
79. Искореняй в себе зависть.
80. Ради защиты душевного покоя другого человека,
81. Избегай любого противоборства с ним
82. И никогда не теряй терпение.
83. Не льсти, будь постоянным в дружбе,
85. Не унижай других людей,
86. Всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним.
87. Давая кому-то совет,
88. Сострадай ему и думай о его благе.
89. Не говори пренебрежительно о духовных доктринах,
90. Направь внимание на то, чему поклоняешься.
91. Используя канал десяти практик Дхармы,
92. Старательно практикуй все сутки напролет.
93. Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации,
94. Посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению.
95. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.
97. И выражай свое стремление двигаться по пути.
98. Если ты будешь так себя вести,
99. То накопишь заслуги и мудрость.
100. Искоренив два типа помрачения,
101. То есть выполнив задачу сознания в человеческой форме,
102. Ты достигнешь непревзойденного полного пробуждения.
103. Камень веры и камень нравственности,
104. Камень щедрости и камень слушания,
105. Камень внимания,
106. Камень стыдливости и камень разумности
107. Вот семь высших драгоценных камней.
108. Запасы семи драгоценных камней никогда не иссякают.
110. Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей.
111. Следи за своим умом, когда живешь уединенно.

Комментарии к части 1:

Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики.
Каким бы ни был объект нашей медитации, мы должны заранее внимательно изучить его и устранить все сомнения в отношении ее техники. Если учитель просто говорит: "Медитируйте на пустоту", и мы уходим, так и не разобравшись, что он имел в виду, то не знаем, что нам делать. Мы можем медитировать, плохо понимая, что такое пустота и не-пустота. Поэтому мы должны первым делом изучить медитацию, которую хотим практиковать, и ясно осознать рассудком ее назначение. На основе полученного понимания мы в конечном итоге сможем переступить интеллектуальный уровень и медитировать, не оглядываясь на рассудочные понятия.
нам следует не отвлекаться, а сосредоточенно медитировать, не позволяя мыслям бродить. Помимо этого, выбранный нами метод должен быть действенным, и мы должны убедиться в его пригодности. В результате мы, освободясь от всех сомнений, сможем медитировать абсолютно сосредоточенно, уверенные в правильности своего пути. Нам нельзя уподобляться лужице на столешнице, которую можно размазать пальцем в любое направление, расплескать и вытереть, согласно множеству подсказок. Если мы воспользуемся силой слушания, изучения и созерцания, иначе говоря исследования, то сможем устранить всякую нерешительность.

И все-таки этого не достаточно. Если мы приобретаем рассудочные знания о медитации, но никогда не практикуем ее, то уподобляемся человеку, который хранит еду, но никогда не ест ее.
человек умрет, так и не вкусив ее.
цель слушания и рассудочного познавания учений - в том, чтобы медитировать на них. Итак, мы должны слушать и изучать как можно больше учений, чтобы, медитируя на них, реализовывать практики.
Каждый человек видит мир по-своему и обладает своими способностями, поэтому все мы достигаем просветления не одинаково, ведь мы не сотворены по одному шаблону. Понимая это, каждый из нас должен выбрать себе наиболее подходящую ему лично форму медитации. Когда мы занимаемся практикой, нам важно никому не подражать. Вместо этого нам лучше исследовать свои способности и медитировать согласно им. Если мы поступим иначе, то в конечном итоге лишь разочаруемся.

Прочь сонливость, тупость и лень! Постоянно наполняйся энтузиазмом.
Мы должны устранить лень, рассеянность, умственную тупость и прочие подобные им помехи нашей медитации. Эта строка в тексте не унижает нас, но предупреждает, чтобы мы устремляли свою энергию в практику. Даже если мы будем бдительны в отношении всех этих препятствий, все равно мы должны проявить усердие и прилежание для того, чтобы наша медитация стала успешной.
"Носите защитный панцирь из воодушевления и старания, и пусть этот ваш панцирь утолщается как прибывающая луна".
"Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием, с помощью этих качеств достигается что угодно".
С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств.
Мы должны считать осознанность, бдительность и внимательность стражами у врат нашего тела, речи и ума. Для того чтобы уберечь сокровище знания, которое хранится в нас, мы должны запереть эти двери изнутри и снаружи.
Мы можем сравнить способность ума к осознанности, иначе говоря сознательности (дранпа, смрити), с железным крюком. Когда ум склоняется, осознанность поддевает его и возвращает на путь добродетели.
Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей.
"Ваши достижения и озарения должны быть похожими на масляный светильник, горящий внутри вазы: он освещает окружающее пространство, но не виден извне".
Особенно важно никогда не хвалиться сверхъестественными силами, не показывать их, например повышенную осознанность
"Если вы видите свои недостатки и никогда не ищете недостатки в других людях, тогда вы мудрец, даже если у вас больше нет других положительных качеств".
Следовательно, не искать недостатки в других людях это уже само по себе очень высокая практика Дхармы.
"Мое сострадание обязано доброте моих учителей пробужденного ума. Мое осознание пустоты обязано доброте моего учителя пустоты. Сам я ничего не добился".

Созерцай любовь и сострадание, поддерживай устойчивость пробужденного ума.
Развивать любящее сердце очень важно для нашего же счастья. созерцание чистой любви и излияние любви к другим существам лучше, чем снабжение их материальными благами. Будда Шакьямуни во многих своих лекциях говорил, что лучше даже один раз проявить чистую любовь и благожелательность, чем отдать что-то материальное. Чистая любовь это страстное пожелание счастья всем существам.
Сострадание есть суть Дхармы, поэтому Будда Шакьямуни особо отмечал важность созерцания сострадания. созерцая и развивая сострадание (пожелание всем существа избавления от страдания), мы обретаем суть прочих практик Дхармы.

Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался.

Перестань цепляться ко всему на свете; живи, ни к чему не привязываясь.

Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение, она удушает свободную жизнь.

Встретив практики, ведущие к счастью, всякий раз усердно изучай их.

Какое бы дело ты ни начал, сначала закончи именно его. Любое дело исполняй усердно, иначе ничего не достигнешь.
Если мы выполняем духовные практики неосновательно, приобретая неполный опыт во многих медитациях, обращаясь к медитациям разных традиций, то никогда не сможем ни одну из них довести до совершенства.
мы должны уподобиться строителю и возводить стены нашего духовного дома, все время работая упорно. Мы должны всегда давать время на появление ростков своих дел и не должны ожидать, что приобретем "мгновенное блаженство", выполняя какую-то практику несколько недель, месяцев или пусть даже год. Ясное понимание и усиливающаяся осознанность в любой жизненной ситуации могут появиться только спустя несколько лет. На самом деле, если мы уже начали пробуждать ум, то должны взять за цель его пробуждение и поддерживать свое крепкое намерение на протяжении всей жизни.

Иногда мы можем преисполниться чувства гордости из-за признаков неких достижений, тогда как признаки отката назад, когда над нами берут верх наши недостатки и привычные пристрастия, обескураживают нас. Все эти чувства взаимосвязаны, ведь угнетенное состояние духа существует только в связке с приподнятым настроением, ни одно такое чувство не бывает независимым. И хорошо, что в нашей жизни так много течений, как в полноводной широкой реке. Поэтому нам нельзя приходить в возбуждение, когда добиваемся великих достижений, и падать духом, когда терпим неудачи в своих практиках. нам следует считать большой удачей уже одно то, что мы родились в драгоценной форме человека, обладающего широким спектром возможностей.

Если ум проявляет трусость, восславь возвышенный ум.
Мы должны попытаться воспитать в себе мужество воина и сильный ум, чтобы с энтузиазмом и усердием заниматься своими практиками. Если нам при наших усилиях недостает смелости, тогда медитация просто наскучит нам. Если вода способна наполнить ведро по капле, тогда почему нельзя освободить ум посредством поступательного внутреннего развития? Если ум направить на правильный путь, тогда он благодаря своей подвижности и гибкости обязательно сможет обрести полную свободу от смущения. Полное пробуждение этих возможностей представляет собой высшую природу самого ума.

Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания (окончание)

Содержание ветки:
Шри Ауробиндо – Основы Йоги
Сатпрем. Разум клеток
Всевышней матери - Николай Сант
Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания
Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант
О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить
Шри Ауробиндо — Интегральная йога

**************

Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/621931.html





СУПРАМЕНТАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ

[Spoiler (click to open)]рост совершается медленно и болезненно. "Ошибки, заблуждения, преткновения!" – кричат они. Как блистательны и прекрасны Твои ошибки, о Господи! Твои заблуждения сохраняют Истину живой; Твоими преткновениями мир совершенствуется

Для супраментального сознания каждая вещь в любой момент является полностью тем, чем она должна быть, и такой, какой она должна быть. Это неизменное постоянное блаженство. Любая часть, любой кадр великого космического Фильма содержит все предыдущие картины, да и все те, что последуют: "То блаженство, которое в высшей степени широко и полно и не имеет разрыва", – говорит Риг Веда это безущербное Блаженство {unwounded Delight} И это также высшее совершенство пространства. В то же время супраментальное сознание ощущает в каждом объекте, в каждой вещи, которой оно касается, тотальность и бесконечность такую же, как и в необъятности или совокупности всех возможных объектов: Абсолют находится везде... любое конечное – это бесконечное И возникает чувство вечно обновляющегося чуда, которое появляется не неожиданно, но приходит с постоянным открытием этой вечной бесконечности, этого вневременного Абсолюта в каждом объекте, ограниченном в пространстве, в каждом мгновении, ограниченном во времени. Это высшая полнота жизни. супраментальная полнота находит бесконечное в конечном и вневременное – в преходящем. Она спонтанно проживает и каждое мгновение, каждый объект, и рядом же – необъятность, содержащую все мгновения и все объекты; это два одновременных способа переживания и видения одного и того же.

И вот в ходе наших исканий мы вырвались вдруг в грандиозное Безмолвие, в Безбрежность вне этого мира, которую мы назвали Богом, Абсолютом или Нирваной, – слова не имеют никакого значения – мы достигли великого Освобождения. Это переживание – самое главное в жизни, это основа ее. Если мы хоть немного приближаемся к этому великому Безмолвию, все меняется – появляется Уверенность. Мир, безнадежно утопающий, вдруг обрел опору – скалу. В жизни все шатко, неопределенно; лишь эта Скала никогда не обманет нас. Именно поэтому говорится, что царство Божие – не от мира сего.

Трансцендентное не находится где-то вне этого мира; Оно – здесь, везде, полностью внутри него и полностью вне него одновременно. Точно так же супраментальное сознание – полностью в мире и полностью вне мира; оно и в вечном Безмолвии, и в гуще всякой суеты. Приблизиться к пониманию того, что собою представляет супраментальное переживание, можно, вернувшись к самым первым простым переживаниям рассматриваемой йоги, к самому ее началу. Мы поняли на самом деле довольно быстро, что достаточно сделать сознательно шаг назад, просто легкое движение внутрь себя, как выходишь в широкое пространство безмолвия, как будто где-то в глубине нашего существа есть его часть, которая вечно созерцает великую белизну. Вовне – суета, страдания и проблемы, но как только мы делаем легкое движение, погружаясь вовнутрь, мы сразу же оказываемся вне всего (или внутри?) – на тысячи миль от всего этого, – и ничто нас больше не беспокоит, мы лежим на мягком снегу. В конце концов это переживание становится настолько естественным, что мы обретаем способность погружаться вовнутрь (или вовне?) в гуще самой активной деятельности – на улице, во время спора, за работой; всего несколько секунд – и более ничего не существует, только улыбка. Тогда мы начинаем понимать, что такое Мир. Мы обретаем неприступное убежище везде и при всех обстоятельствах. И мы начинаем чувствовать все более и более ощутимо, что это Безмолвие находится не только внутри, в нас, но повсюду, как будто оно представляет собой основную глубинную субстанцию вселенной, и каждая вещь выделяется на этом фоне, исходит из него и к нему возвращается. Оно подобно сладостному роднику в сердце вещей, бархатному покрову, окутывающему все. И оно не является пустым, это Безмолвие – абсолютная Полнота, но Полнота, не имеющая в себе ничего или, вернее, содержащая сущность всего, что вообще может быть как раз за одно мгновение перед тем, как оно обретет существование – его еще нет, но оно уже полностью здесь, как песня, которая вот-вот будет спета. В нем (или вне его?) чувствуешь себя как дома, в необычной безопасности.

Это первое отражение Трансцендентного. Еще один шаг – и мы попросту соскользнем в Нирвану. Ничего больше не существует, только это Безмолвие. Но в Суперразуме уже нет "переходов" и "порогов", которые нужно пересекать; там не переходишь от Безмолвия к суете, от Внутреннего к внешнему, от Божественного к небожественному – обе противоположности сливаются в едином переживании: Безмолвие – вне всего, и Становление – повсюду. Одно не исключает другого, одно не может существовать без другого. Ведь если бы высшее Безмолвие не содержало бы в себе противоположности Безмолвия, то оно не было бы бесконечным. А, кроме того, если бы это Безмолвие не могло, будучи абсолютно свободным, быть полностью вне того, что кажется его противоположностью, то оно было бы пленником своей противоположности. Царство Божие – и от мира сего, и не от мира сего. Весь секрет в том, чтобы соединить два переживания в одно, бесконечное – в конечном, вневременное – в преходящем и трансцендентное – в имманентном. Тогда познаешь Мир в действии и Радость при любых обстоятельствах.

Спокойное, глубокое море, оно смеется в бегущих волнах:
Всеобщее – оно есть все, трансцендентное – ничто. Супраментальное сознание воспроизводит мистерию великого, спокойного Света, который возжелал "однажды" извне времени взглянуть на себя во времени, последовательно, с несчетного числа сторон, аспектов, но, оставаясь при этом единым и целым, полностью оставаясь в самом себе, в неком вечном мгновении. Единственная цель эволюции – вновь обрести эту полноту сверху и до самого низа, найти здесь, на земле, в гуще двойственностей и самых болезненных противоречий высшее Единство, высшую Бесконечность, высшую радость – Ананду. Именно для того, чтобы мы открыли эту тайну, нас тянет вниз каждый раз, когда мы совершаем шаг наверх.


***


СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ СИЛА

Шакти – один из ключевых моментов йоги, потому что без силы ничего нельзя изменить. Я люблю Бога Огня, а не Бога Мечты!
Огонь – чтобы призвать во Время вечность,
Чтоб с радостью души сравнялась тайна тела.
Сила является божественной и предназначена и здесь тоже для божественного применения. Шакти – воля, Сила – это движитель миров, и чем бы она ни была – Знанием-Силой, Любовью-Силой, Жизненной Силой, Силой Действия или Телесной Силой, – она всегда духовна по своему происхождению и божественна по своему качеству. Как раз применение этой Силы, нужно отбросить и заменить его изначально присущим ей, великим – даже если оно нам покажется сверхъестественным – действием, направляемым внутренним сознанием, которое созвучно Бесконечному и Вечному.

Весь этот огромный мир – это только он и она Эволюция – это история о том, как Она вновь открывает Его и стремится воплотить Его повсюду.

Супраментальное – это прежде всего сила, огромная сила. Это непосредственно сила Духа в Материи. СУпраментальное – это высшая Сознание-Сила в самом сердце Материи без всяких опосредующих областей. Это "солнце во тьме" Вед, место непосредственной встречи Верхи и Низа. Поэтому оно может изменить все.
Более конкретно: привычное повторение некоторых вибраций, которые как бы концентрируются вокруг человека, дают ему в конце концов ощущение некой стабильной структуры; он говорит, что подчиняется "закону" своей природы. Но этот так называемый "закон" является не более неизбежным, чем выбор одного маршрута на пути домой из множества возможных; это просто вопрос привычки. Они могут быть отменены при условии, что человек захочет идти по другому маршруту, – т.е. изменить сознание.

Материя – это не грубая субстанция, не способная изменяться. Ведь она {Материя} – это лишь затемненная или спящая божественность – "сомнабула", как называет ее Шри Ауробиндо, "потерянное, захороненное солнце", – говорят Веды. Бессознательное – это сон Сверхсознательного...Видимая Бессознательность материальной вселенной прикровенно {darkly} содержит в себе все, что вечно самораскрывается в светящемся Сверхсознательном Супраментальное таким образом использует свой свет для того, чтобы пробудить соответствующий свет – тот же самый свет – в Материи:
Истина свыше пробудит истину внизу
Ибо закон этот вечен: только подобное может действовать на подобное. Нужна высочайшая сила, сила, что "на самом верху", чтобы освободить силу в "самом низу".

Супраментальная сила – это тепло такого же рода, – только бесконечно более интенсивное, – в клетках тела. Это тепло, высвобождаемое с пробуждением сознания-силы в Материи: Все происходит так, как будто наша духовная жизнь сделана из серебра, –– а супраментальная жизнь сделана из золота; как будто вся духовная жизнь здесь – это серебряная вибрация, причем она не холодная, но это просто свет, свет, который поднимается к вершине, свет абсолютно чистый, чистый и интенсивный; тогда как иной свет, свет супраментальный обладает полнотой, силой, теплом. Вся разница именно в этом. Это тепло присутствует во всех супраментальных трансмутациях. На самом деле тепло, выделяемое при горении и других химических реакциях, не говоря уже о гораздо большем тепле, выделяемом при ядерном синтезе или расщеплении, – это только физическое проявление фундаментального физического феномена, который назвали Агни, духовным Огнем в Материи: "Огни иные – это лишь ветви твоего ствола, о Огонь.... О Агни, о вселенское Божество, ты – центр миров и их обитателей; ты властвуешь над всеми рожденными людьми и поддерживаешь их, как столп.... Ты – голова небес и пуп земли.... Ты – сила, которая движется и работает в двух мирах" Твое великолепие, о Огонь, оно – на небесах и на земле, и в растениях, и в водах, и им ты распростер безбрежный мир меж небом и землей; оно – живой океан света, который видит божественным видением"
"Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины" .

Именно этот высший Агни открыли Шри Ауробиндо в Материи и в клетках тела – это "рычаг", средство трансформации тела и физического изменения мира. Отныне Материя, пробудясь к осознанию своей силы, сама осуществляет свою трансмутацию. Суперразум восстанавливает равновесие внутри тотального бытия : высочайшее сознание в самой могущественной силе, огонь Духа в Материи – "О Пламя, неисчислимы сокровища твои!"

чем выше мы поднимаемся в сознании, тем более стабильным и нерушимым становится свет: от искр интуиции до "непрерывных вспышек" Глобального Разума свет становится все более однородным.

супраментальный свет – это некая светящаяся полнота, в высшей степени неподвижная и компактная, без малейшего промежутка.

качество супраментального света совершенно отлично от света других уровней сознания; оно включает в себя и абсолютную неподвижность, и самое быстрое движение

Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно не было жидким, оно было, как пудра. И каждый из этих элементов был подобен живому золоту, горячей золотой пыли –; это было похоже скорее на массу крошечных золотых точек. Они как бы касались моих глаз, моего лица. И какая это была огромная сила! И в то же время – ощущение полноты, покоя всемогущества. Это было изобилие. Это была полнота. Это было движение в своем пределе – бесконечно более быстрое, чем мы можем себе представить, – и в то же время был абсолютный покой, совершенная неподвижность, безмолвие {tranquilite} .
Это движение – особого рода вечная Вибрация, не имеющая ни начала, ни конца. Это что-то от самой вечности, что будет существовать вечно, и не имеет временных разделений; лишь спроецированное на экран, оно начинает обретать временные разделения; однако нельзя сказать "одна секунда" или "одно мгновение".. Не успеешь ощутить его, как оно уже ушло – нечто, не имеющее пределов, не имеющее ни начала, ни конца, Движение настолько тотальное – тотальное и постоянное, неизменное, – что так или иначе оно ощущается как абсолютная неподвижность.

и все же это есть Источник и Опора, Основание всей земной эволюции..
в этом состоянии сознания это Движение превосходит силу или энергию, которая связует клетки, из которых состоит индивидуальная форма. В тот день, когда мы научимся применять эту Вибрацию, это "Движение" к нашей "собственной" материи, мы овладеем практическим секретом перехода от грубой Материи к Материи более тонкой и будем обладать первым или осиянным телом, телом воскресения на земле.

Эта неподвижность в движении является основой всякой деятельности супраментального существа. Это практическая предпосылка любой дисциплины, ведущей к Суперразуму, а, может быть, даже и любого эффективного действия в этом мире. Мы уже говорили, что неподвижность – т.е. внутренняя неподвижность – обладает силой растворять вибрации; что если мы способны оставаться внутри совершенно неподвижными, без малейшей реакции…. Эта способность сохранять неподвижность по-настоящему достигается только тогда, когда мы начинаем вступать в контакт с великим Безмолвием, повсюду прикровенно присутствующим, когда мы можем в любой момент как бы отступить, отстраниться, унестись далеко-далеко за тысячи миль и пребывать вне досягаемости всех окружающих нас обстоятельств. Нам необходимо научиться находиться совершенно вне жизни для того, чтобы овладеть внутренней жизнью.

достичь этой супраментальной Силы можно лишь полностью пребывая в этой вечной Основе, пребывая полностью вне времени и вне пространства, т.е. все так, как будто высший Динамизм может возникнуть только из высшей Неподвижности.
если бы обычное сознание, которое при малейшем дуновении выходит из равновесия, соприкоснулось бы с этой "горячей золотой пылью", то оно моментально рассыпалось бы на кусочки и распалось. Лишь полная Неподвижность может вынести это Движение.

это так поражало тех, кто видел Шри Ауробиндо – не столько особый свет в его глазах (как у Матери), но некая неподвижная бесконечность, которая ощущалась в его присутствии – столь плотная, столь осязаемая, как будто физически входишь в непоколебимую бесконечность. И тогда сразу же становилось ясным почему циклон не мог проникнуть в его комнату. Его краткая формулировка неожиданно обретала совершеннейший смысл: нерушимая {strong} неподвижность бессмертного духа Именно силой этой неподвижности работал он в течение сорока лет и был в состоянии писать двенадцать часов подряд каждую ночь, ходить по восемь часов подряд каждый день, ("чтобы низвести свет в Материю", как он говорил) и вести напряженнейшие битвы в Бессознательном, никогда не ощущая усталости. Когда ты вершишь великие дела и плоды их неизмеримы и при этом чувствуешь, что ТЫ не делаешь ничего, то знай, что Бог снял свою печать с глаз твоих.... Когда ты, пребывая в уединении, мире и безмолвии на вершине горы, чувствуешь революции, которые ты сам и направляешь, – сие значит, что ты обладаешь божественным видением и свободен от призрачной видимости всего внешнего
Неподвижность – это основа супраментальной силы, а безмолвие – это условие совершенной ее работы.

Спонтанность – это характерная черта Суперразума: спонтанность жизни, спонтанность знания, спонтанность силы. Супраментальное сознание не пытается разобраться в том, что нужно делать, а что – нет, оно сохраняет свою абсолютную неподвижность и безмолвие, проживая каждый момент спонтанно, не заботясь о будущем; но в каждый момент точное знание, которое необходимо, падает подобно капле света в безмолвие сознания: это нужно сделать, то нужно сказать, увидеть или понять.

Супраментальная мысль – это стрела из Света
И каждый раз, когда в сознании появляется мысль или видение, это прямое, мгновенное действие:
Любая мысль и ощущенье уже есть действие само.
Знание автоматически наделено силой. Ибо это – истинное знание, которое охватывает все, а истинное знание – это могущественное знание. Это светоносное давление, которое ускоряет движение и стремится поставить каждую вещь, каждую силу, каждое событие, каждое существо в прямой контакт со своей собственной светящейся сущностью, с собственной божественной потенцией и самой Целью, которая же и привела его в движение в начале начал.

Супраментальное действует, его действие, спокойное, как сама вечность, направляет мир и каждую вещь в мире к своему совершенству, используя несовершенство во всех его обличьях. Подлинное чудо состоит не в том, чтобы воздействовать на вещи насилием, а в том, чтобы незаметно, почти тайно, направлять их к своему центру, чтобы глубоко внутри смогли они распознать Лик, который и есть их собственный лик. Существует лишь одно чудо – это миг узнавания, тот миг, когда ничто уже не является "другим".


Лучший отдых для мозга, – пишет он в одном из них, – это когда мышление происходит вне тела и головы (или в пространстве, или же на других уровнях, но именно вне тела). Подчеркнем, что "мышление вне тела" вовсе не является супраментальным феноменом, – это очень простой опыт, достижимый в начале установления ментального безмолвия. Подлинным методом, согласно является достижение стадии, лишенной всякого личного усилия, – нужно полностью стушеваться, уйти в тень и просто позволить потоку войти и пронизать себя: Есть два способа встать на Великий Столбовой Путь. Первый – это карабкаться, бороться и совершать усилия И вот однажды вы вдруг обнаружите, что находитесь на ВСП, притом – когда вы меньше всего ожидаете этого. Второй способ – это успокаивать ум до тех пор, пока более великий Разум не заговорит через него (здесь я не говорю о Супраментальном)

на самом деле единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение с тем, чтобы он мог, перейдя к опыту, получать непосредственное вдохновение. Разум – это неуклюжая интерлюдия между широким и точным подсознательным действием Природы и еще более широким непогрешимым действием Божественного. Нет ничего, доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли

есть только соединение непрерывного конца и вечного начала; это символ творения, которое в каждое мгновение является новым. Творение было вечно, всегда существует и во веки веков пребудет. Вечное, Бесконечное и Единое – это магический средний термин {некое неуловимое связующее звено его собственного существования; это оно является безначальным и не имеющим конца творением. А когда же будет конец? Конца нет. Ни в какой момент не может быть разрыва. Ибо всякий конец вещей – это начало других вещей, которые суть все то же Единое в вечно развивающемся и вечно повторяющемся образе. Ничто не может быть разрушено, потому что все – это Он, который пребывает вечно. Вечное, Бесконечное и Единое – это невообразимый конец, который никогда не замыкается на новых нескончаемых перспективах своей славы .


Несознание Материи – это некое прикровенное, вовлеченное или сомнамбулическое сознание, которое содержит в себе все скрытые силы Духа. В каждой частице, атоме, молекуле, клетке Материи скрыто присутствует и незаметно работает все всезнание Вечного и все всемогущество Бесконечного. За инволюцией наверху следует новая эволюция внизу, таким образом здесь все неявно содержится в Ночи – так же, как все неявно содержалось в Свете наверху. Агни пребывает там, "как некая горячая золотая пыль", " Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины", В известном смысле можно утверждать, что все творение – это движение между двумя инволюциями: Духа, в котором все пребывает в вовлеченном состоянии и из которого все эволюционирует в направлении вниз (или деволюционирует) к другому полюсу Материи, и Материи, в которой также в вовлеченном состоянии содержится все и из которой оно эволюционирует вверх к другому полюсу Духа
Без такой инволюции эволюция была бы невозможна, ибо каким образом хотя бы что-то может возникнуть из ничего? Для того, чтобы имела место эволюция, нечто должно расти изнутри! Ничто не может эволюционировать из Материи, если оно уже не содержится в ней Это Агни является побудителем, двигателем, скрытым в глубинах этого пробуждающегося оцепенения, это он стоит за эволюционным взрывом форм. Это сама Сила в поисках Сознания. Она, ищущая Его, ищущая все более и более подходящие формы для того, чтобы проявить Его. Это Она выходит из своей бессознательной Ночи и карабкается ощупью в миллионах своих дел и миллионах видов, стремясь вновь открыть во всем красоту Единственной утерянной Формы, открывать и открывать Радость, бывшую когда-то единой, блаженство в миллионах тел. Если у нас есть "ухо ушей", о котором говорят Веды, то, наверное, мы можем повсюду услышать Ночь, взывающую к Свету, замурованное Сознание, взывающее к Радости, глубинный духовный вопль во всем существующем– это то, что прорывается из глубины, Огонь внутри, пламя в Материи, пламя Жизни, пламя в нашем Разуме, пламя в нашей душе. Именно этим Огнем должны мы овладеть, это та самая нить, рычаг, скрытый эволюционный ускоритель, душа и пламя мира.

И мы видим, что это когда-то потерявшее себя и вновь себя обретающее Сознание выбирается из своего глубочайшего забытья, выбирается медленно, болезненно, в форме жизни, которая учится просто ощущать, причем сначала смутно, несовершенно, затем полностью, и, наконец, в итоге этой борьбы, преодолевая порог только лишь ощущений для того, чтобы стать божественно самосознательной, свободной, бесконечной, бессмертной Все наше человеческое – это место сознательной встречи конечного и бесконечного, а расти все больше и больше к Бесконечному даже в этом физическом рождении – это наша привилегия

Дух, который медленно пробуждается внутри, – Он в Ней, – маленькое пламя в центре, – сначала касается маленьких частичек, молекул, генов, протоплазмы, психологически же он водворяется в обособленном, ущербном эго; он не обладает хорошим видением, он движется ощупью в темноте; при этом он "вовлечен" вдвойне и видит только сквозь узкую ментальную щель между бездонным подсознательным и гигантским сверхсознательным. Эта так сказать "инфантильная" раздробленность, поскольку она есть прямое наследие детства человечества, и является причиной всех наших ошибок и страданий. Нет иного "греха", все наше зло проистекает из этой узости видения, ложного видения и себя, и мира. Ибо на самом деле весь мир вплоть до каждой клетки нашего тела – это Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, мы – это свет и радость. Наши чувства по своей способности смогли изобрести лишь тьму. В действительности же нет ничего, кроме Света, только сила Его пребывает или выше, или ниже ограниченного диапазона нашего жалкого человеческого видения. Все – это радость: "Ибо кто поистине мог бы жить, кто мог бы дышать, если бы не было этого блаженства в пространстве?" – говорят Упанишады . Это наше несовершенное видение скрывает от нас абсолютное счастье в сердце вещей, а наши бледные чувства, еще слишком незрелые, не могут охватить всю эту безбрежность, ибо Дух в нас еще не полностью раскрыл себя.

Жизнь уже заключена в Материи, а Разум – в Жизни, потому что Материя в сущности представляет собой форму скрытой {veiled} Жизни, а Жизнь – это форма завуалированного {veiled} Сознания.

само ментальное сознание может быть только формой, некой внешней частью более высоких состояний, лежащих за пределами Разума

непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию вполне оправданно занимает свое четко определенное место во всей цепочке, а именно это есть властное стремление, некий императив, с помощью которого Природа старается эволюционировать за пределы Разума, причем оно представляется таким же естественным, истинным и обоснованным, как и стремление к Жизни, которым Природа наделила формы Материи, или же стремление к Разуму, которым она наделила некоторые формы жизни....


Изображение - savepic.ru — сервис хранения изображений


ПЕРСПЕКТИВЫ БУДУЩЕГО

Тело может стать открытым сосудом высшей красоты и блаженства, разливая красоту духовного света, который будет истекать, излучаться из него подобно тому, как лампа отражает и рассеивает лучи содержащегося в ней пламени, имея в самом себе красоту духа, радость прозревшего разума, радость жизни и духовное счастье, радость Материи, обращенной в духовное сознание и трепещущей в непрерывном экстазе

Должны настать изменения в оперативных процессах самих материальных органов и, очень может быть, в самом их строении и в их назначении; им уже не будет позволено всевластно накладывать свои ограничения на новую физическую жизнь.... Мозг становится каналом сообщения мыслеобразов и батареей их воздействия на тело и на внешний мир, где они осуществляются прямо и сразу, передаваясь без использования физических средств от ума к уму, воздействуя также прямо на мысли, действия и жизни других или даже на материальные объекты. Равным образом сердце становится прямым каналом сообщения и средой для взаимного обмена ощущениями и эмоциями, извергнутыми во внешний мир силами психического центра. Сердце может отвечать прямо сердцу, жизненная сила приходит на помощь жизням других и отвечает их зову, несмотря на незнакомство и расстояния, многие существа без всякого внешнего сообщения трепещут от {принятых} посланий и встречаются в тайном свете единого божественного центра.

Воля может контролировать органы, которые имеют отношение к пищеварению, автоматически гарантируя здоровье, уничтожая жадность и желание, вводя в действие более тонкие процессы или извлекая силу и вещество {substance} из универсальной жизненной силы так, что тело может в течение длительного времени поддерживать свою силу и вещество, не теряя и не расходуя их, не требуя, таким образом, поддержки материальной пищи и продолжая тем не менее напряженную деятельность без усталости или перерыва для сна или отдыха. ...Вероятно, на вершине эволюции жизни можно вновь открыть или вновь установить феномен, который мы находим у ее основания – способность извлекать из всего окружающего средства поддержки и самовосстановления За пределами Разума совершенный человек сознательно открывает то, что уже представляет собой Материя несознательно – Энергию и Покой, – потому что в действительности Материя – это не что иное, как сон Духа.

На следующей стадии трансформации Ауробиндо предвидит замещение работы наших органов динамическим функционированием наших центров сознания – чакр. В этом заключается настоящий переход от животного-человека, зачатого низшей эволюцией, к человеческому человеку новой эволюции.

Уже на самых ранних стадиях йоги мы обнаружили, что все виды нашей деятельности, от высочайших и до самых материальных, вызываются и приводятся в движение потоком сознания-силы, который устремляется на тот или иной уровень, в тот или иной центр, неся в себе вибрации, соответствующие роду деятельности. Всякий раз, когда мы пытались сфокусировать этот поток и использовать его, мы убеждались, что он содержит необыкновенную энергию, ограниченную лишь нашими неразвитыми способностями. Поэтому нет ничего удивительного в том, что наши органы, которые представляют собой физическое выражение, материальную концентрацию этого потока, который стоит за их существованием, могут быть в процессе эволюции заменены непосредственным действием центров сознания, которые будут просто излучать свои энергии по всему телу – точно так же, как сегодня сердце обеспечивает циркуляцию крови по всему телу и как нервы пронизывают все тело.

Трансформация означает то, что вся эта чисто физическая организация будет заменена точками концентрации силы, каждая из которых будет обладать своим особым типом вибрации; на смену органам придут центры сознательной энергии, активизируемые сознательной волей. Не будет ни желудка, ни сердца, ни кровообращения, ни легких; все это исчезнет, а на смену им придет игра вибраций, отражающая то, что собою символически представляют эти органы. Ибо органы – это только материальные символы центров энергии; не они являются существенной реальностью: они просто дают ей форму или материальную основу в определенных данных условиях. Трансформированное тело, таким образом, будет действовать с помощью своих подлинных центров энергии, а не их символических представителей (как прежде), которые развились в животном теле. Поэтому для начала вы должны знать, что представляет ваше сердце с точки зрения космической энергии, что представляют ваше кровообращение, мозг и легкие с точки зрения космической энергии, затем вы должны научиться собирать первоначальные вибрации, символическим выражением которых эти органы являются, и постепенно концентрировать все эти энергии в своем теле и превращать каждый орган в центр сознательной энергии, который заменит символическое функционирование подлинным.

Например, за символическим движением легких находится подлинное движение, которое дает свойство легкости, и вы выходите из-под влияния закона гравитации. И так с каждым органом. За каждым символическим движением присутствует движение подлинное. Это не значит, что уже не будет никаких отличительных, распознавательных форм, но форма будет создаваться скорее качествами, чем твердыми частичками. Это будет так сказать "практическая" или прагматическая форма: податливая, мобильная и произвольно легкая в отличие от жесткости нынешней грубой материальной формы...

И Материя станет божественным выражением; супраментальная Воля сможет перевести свою внутреннюю жизнь во всем ее объеме посредством соответствующих изменений в свою собственную субстанцию; это похоже на то, как сегодня меняется наше лицо (впрочем, так незначительно и непластично) в зависимости от наших эмоций: тело будет создано из концентрированной энергии, повинующейся воле. Вместо того чтобы быть, по выражению Эпиктета, "жалкой душонкой, поддерживающей труп", мы станем живой душой в живом теле.

РАБОТА (ПЕРВЫЙ ПЕРИОД)

Сознание есть и остается главным инструментом: Изменение сознания будет главным фактором, отправным движением, физическое изменение будет подчиненным, следствием .

в человеке именно с помощью его сознания, посредством его переделки, как главного инструмента может и должна осуществляться эволюция. Во внутренней реальности вещей изменение сознания всегда было главным фактом, эволюция всегда имела духовное значение, а физическое изменение служило только средством.
изменение тела уже не должно предшествовать изменению сознания; само сознание посредством своего изменения будет вызывать и управлять всеми изменениями, которые необходимы для тела .

Итак, вот две фундаментальные проблемы, с которыми сталкивается идущий: сообщить клеткам тела сознание бессмертия, которое уже присутствует в нашей душе и даже в нашем разуме, и полностью очистить подсознательное.

Так же, как безмолвие является основным условием ментальной трансформации, покой – основным условием трансформации витальной, так и неподвижность – это основное условие физической трансформации – не внешняя неподвижность, но внутренняя, в клеточном сознании. Достигнув ментального безмолвия и витального покоя, мы смогли благодаря им отделить друг от друга, различить бесчисленные вибрации мира, скрытые побудительные причины, которые заставляют нас действовать, вызывают наши ощущения и мысли. Подобным же образом, благодаря достигнутой неподвижности физического сознания, мы начинаем распутывать причудливые хитросплетения кишащих вибраций и осознавать, из какого мы теста. На уровне клеток мы живем в полном хаосе: это постоянный вихрь ощущений, то сильных, приятных, то болезненных, острых, резких взлетов и таких же стремительных падений, и если вдруг эта свистопляска на секунду прекращается, то возникает тревожная пустота, некое зияние, которое требует немедленно и любой ценой заполнить себя какими-нибудь другими ощущениями, причем так, чтобы этот поток никогда не прерывался. Основная задача – перейти от этого хаоса к покою – не к душевному равновесию, а к клеточному. Лишь тогда начнется работа истины.

При таком клеточном равновесии тело станет как сосуд с чистейшей, прозрачнейшей водой, тогда станет заметна, ощутима, а значит, и контролируема и самая ничтожная из вибраций. В этой прозрачности все силы болезни, разложения и лжи, все деформации подсознательного, возня уродливых хозяев этих сил – все будет как на ладони и мы сможем всем этим овладеть. На самом деле кипение Агни возникает не столько в силу неспособности клеток к адаптации, сколько из-за сопротивления нашей "собственной" темноты. И лишь так очищающая неподвижность может "разгрести весь мусор на участке" и высвободить непреодолимое молниеносное Движение Агни, но так, чтобы тело не входило в неуправляемый резонанс, не впадало в паническую лихорадку.

Мы уже распознали под нашим думающим умом "витальный разум", который находит прекрасные оправдания для всех наших желаний, побуждений, затем "физический разум", который повторяет одно и то же тысячи раз подряд, как испорченная пластинка. Но существует еще более глубокий слой, ментальная порода, которую Шри Ауробиндо называет клеточным разумом. Это на самом деле разум клеток или групп клеток, очень похожий на физический разум по своей неистощимой способности повторять все тот же старый мотив, но при этом он охватывает не только область мозга, занят не только механической прокруткой обрывков мыслей; он находится повсюду в теле, подобный миллионам маленьких голосов, которые можно легко услышать, когда остальные ментальные слои очищены. Дело все в том, что вся его нелепая механичность, абсурдный автоматизм могут служить и истине точно так же, как и лжи. Если он хоть раз настроится на вибрацию света, то он будет повторять ее с упрямством мула, и что самое замечательное, он будет повторять ее день и ночь, непрерывно {{ 4 }}. Что бы мы ни делали внешним образом – работали, разговаривали или спали, он будет повторять свою вибрацию вновь и вновь, автоматически и независимо ни от чего. Отсюда – его огромное значение для трансформации, он может стать исключительным средством для закрепления супраментальной вибрации в теле.

если его однажды и полностью обратить, то он станет одним из самых драгоценных инструментов упрочения супраментального Света и Силы в материальной Природе
Для свершения этого труда –нужно, напротив, оставаться прямо в гуще вещей, работать на телесном уровне, у самого подножья лестницы, каждую минуту дня и ночи. Именно поэтому Шри Ауробиндо настаивал на необходимости внешней работы и самых основных обычных физических упражнений .




Гроф - Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти (окончание)

Содержание ветки:
Революция сознания. Трансатлантический диалог - Гроф, Эрвин Ласло, Питер Рассел
Гроф Надличностное видение
Совокупности конденсированного опыта
Целительные возможности необычных состояний сознания
Станислав Гроф - За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция
Гроф - Области человеческого бессознательного
Гроф – Духовный Кризис
Рам Дасс - Обещания и ловушки духовного пути
Гроф - Психика и КОСМОС:
холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология
Гроф - Путешествие в поисках себя
Гроф - Холотропное сознание
Гроф. Космическая игра
Гроф – Психология будущего
Уроки современных исследований сознания
Гроф - Темная ночь души
Гроф - Зов ягуара
Гроф - Муктананда и сиддха-йога
Гроф - ЛСД Психотерапия
Гроф - Когда невозможное возможно.
Приключения в необычных реальностях
Гроф - Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти

*********************


Гроф - Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти


Трудно представить себе более универсальную и лично значимую для всех тему, чем смерть и умирание. Ключевая мысль Грофа в том, что опыт смерти и возрождения «величайшее путешествие», которое ждет каждого из нас сам является средством исцеления.
Это путешествие рассматривается в книге со всех возможных сторон: исторической, теоретической, терапевтической, научной и философской. В книге дается подробный обзор исследований человеческого сознания, которые революционизировали понимание смерти и умирания, а также открыли новые подходы в работе с умирающими.

Полностью - тут:
http://www.e-reading.ws/book.php?book=97909


Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений

ПОСМЕРТНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ДУШИ

[Spoiler (click to open)]В доиндустриальных обществах существовали группы людей, которые верили, что смерть не означает полное окончание человеческого существования, и что жизнь и сознание тем или иным образом продолжаются и после прекращения процессов жизнедеятельности в теле. Поэтому они обеспечивали своих членов детальными картами потустороннего мира и руководствами для посмертного путешествия души. Конкретные описания загробной жизни в культурах и этнических группах, разделенных исторически и географически, могут различаться, но общие представления весьма сходны. путешествие души в загробный мир часто рассматривается как сложный процесс переходов и преобразований, проходящий через много разных уровней и сфер.

Области Запредельного и архетипический мир

...Этот кажущийся конфликт между религией и наукой абсурден, и отражает фундаментальное неправильное понимание с обоих сторон. Как показал Кен Уилбер, настоящий конфликт между подлинной наукой и подлинной религией невозможен. Любой такой «конфликт», скорее всего, отражает проблему «фиктивной науки» и «фиктивной религии», где каждая сторона совершенно неправильно понимает позицию другой, и, несомненно, представляет ложный вариант своей собственной дисциплины (Уилбер, 1982). Современные исследования показали, что Небеса, Рай, и Ад обладают онтологической реальностью; они соответствуют особым и важным состояниям сознания, которые при определенных обстоятельствах могут переживать в своей жизни все люди. Танатология накопила много убедительных свидетельств того, что такие переживания, в особенности, случаются в связи со смертью и умиранием.
В своем новаторском эссе «Рай и Ад», Олдос Хаксли:
такие понятия, как Ад и Рай, соответствуют субъективным реальностям, весьма конкретно и убедительно переживаемым. Небесные, райские, и адские видения представляют собой важные составные части спектра опыта внутренних путешествий, околосмертных состояний, мистических переживаний, а также других видов «духовных кризисов». Психиатры неправильно интерпретируют их, не отдавая себе отчет в том, что матрицы этих переживаний существуют в глубинах бессознательного каждого человека.

Юнг понял, что человеческая психика, помимо индивидуального бессознательного, описанного Фрейдом, содержит коллективное бессознательное – хранилище всего культурного наследия человечества. Таким образом, знание сравнительной мифологии – это не только вопрос личного или научного интереса; это очень важный и полезный инструмент для людей, занимающихся эмпирической терапией и самоисследованием, и обязательное условие для тех, кто сопровождает и поддерживает их в таком путешествии.
.
Небеса, Рай, и Тема Судного Дня

Концепция последнего пристанища праведных после смерти – Небес или Рая – имеет много разных вариантов. Древние евреи представляли себе Небеса как вышний мир (Шамайим), и считали его местом обитания Яхве. В иудейской традиции, Сад Эдема имел разные уровни – нижний Сад Эдема и верхний Сад Эдема. В нижнем Саду Эдема, души обитали в телах той же формы, как при жизни умерших, и переживали различные виды духовных наслаждений. В верхнем Саду Эдема, души пребывали в своей подлинной сущности, и переживали разные виды духовных наслаждений, которые были большими и более возвышенными, чем наслаждения нижнего Сада.
Когда человек умирал, его душа (нефеш) поднималась к нижнему Саду Эдема. Тело, которое она занимала, имело очень утонченную природу, будучи просто формой энергии, которая не требовала физической пищи и питья. Она получала питание с помощью более высокой формы чувства обоняния. Впоследствии, душа поднималась дальше, в верхний Сад Эдема (Нешамах), где ее питало сияние Божественного Присутствия. Праведники сидели с венцами на головах, наслаждаясь свечением Божественного Присутствия. Они получали удовольствие от видения, и не нуждались в пище или питье. В историях из иудейской мистической традиции, как правило, фигурируют места, похожие на христианские рай и чистилище, блуждающие души, и перевоплощение.

Христианская концепция Небес соединяет в себе иудейский образ небесной области и древнегреческие представления о концентрических небесных сферах и духовном путешествии. Последователи Иисуса, попадавшие на Небеса, наслаждались присутствием Бога, ангелов, и святых, и созерцали Его бытие. В христианской мифологии имеется целая иерархия ангелов; на концентрических ярусах этого пантеона фигурируют, в нисходящем порядке, серафимы, херувимы, престолы (или колеса), власти, небесные силы, божественные силы, главенства, архангелы, и ангелы. Еще одним обиталищем блаженных в христианской традиции считается Рай, или Сад Любви; это понятие происходит от мифов о Золотом Веке и Саде Эдема. Символика Рая включает в себя географическое положение, элементы девственной природы, стены из золота, и дороги, вымощенные изумрудами. В саду начинаются четыре реки, текущие в четырех главных направлениях. Любые отрицательные эмоции и тенденции отсутствуют; лев и ягненок мирно лежат бок о бок. Еще одно место обитания христианских блаженных – это Небесный Град, с эффектной архитектурой и улицами, вымощенными золотом, серебром, и драгоценными камнями.

Важную часть христианского посмертного путешествия составляет Божий Суд, тема которого периодически повторяется в эсхатологической мифологии. Христианство различает два типа морального суда. Первый происходит во время смерти отдельного человека, и включает в себя взвешивание душ. Менее часто, отделение праведников от грешников происходит на мосту или на лестнице, ведущей на Небеса. Художественные изображения суда над мертвыми, как правило, показывают образы демонов и ангелов, борющихся за душу, и часто особо выделяют фигуру архангела Михаила как сторонника душ умерших. Второй вид морального суждения – Страшный Суд, согласно предсказаниям, произойдет в конце времен, когда откроются могилы, и все мертвые будут снова подвергнуты суду. Христианское искусство изобилует живописными и рельефными изображениями Страшного Суда, на которых Иисус Христос показан как строгий судья, сидящий в окружении четырех мистических зверей Апокалипсиса – льва, орла, буйвола, и крылатого человека. Праведники изображены возносящимися на Небеса или входящими в Сад Любви, в то время как обреченных поглощают врата Ада.

Коран обещает верующим доступ на Небеса и ссылку неверных в Ад. Великолепие семи небес и Рая описано в Мирадж Наме – мистической легенде о чудесном ночном путешествии Мухаммеда. В сопровождении архангела Гавриила и сидя на аль-Бураке – его небесном коне с увенчанной человеческой головой – Мухаммед посещает области потустороннего мира: Семь небес, Рай, и адскую область Геенны. Каждое из Семи небес связано с драгоценным металлом или камнем, и служит прибежищем предшествующих пророков. Мухаммед имеет встречу с Аллахом, во время которой переживает «экстаз, приближающийся к уничтожению», и получает наставления относительно молитв своих последователей.

Мусульманский рай представляет собой оазис с прекрасными садами, ароматными деревьями, дающими изысканные плоды, экзотическими птицами, и ручьями из чистой воды, меда, и масла. Жизнь в этой идиллической обстановке отражает вкусы, фантазии, и сновидения арабских мужчин. Мужчины одеты в богатейшие шелка и парчу, и украшены серебряными и золотыми браслетами, и венцами, усыпанными жемчужинами. Лежа на диванах в комнатах, роскошно убранных мягкими коврами и подушками, они наслаждаются вечной юностью, красотой, и бодростью, и угощаются изысканной пищей, фруктами, и вином. Обольстительная музыка и пение еще более усиливают необычайные чувственные наслаждения, которые предлагает эта область. Но самые замечательные удовольствия обещает бесконечное множество гурий – очаровательных черноглазых девушек, созданных из чистого мускуса, ожидающих в беседках из полых жемчужин, чтобы служить для удовольствий правоверных. Безраздельно посвятив себя своим клиентам, и удовлетворив их сексуальные желания, гурии вновь обретают девственность. Наслаждения Рая столь огромны, что Бог даст каждому возможности ста человек.

Тема божьего суда также составляет важный аспект мусульманской религии. Умершего приходят допрашивать два ангела – Мункер и Накир, – которые детально изучают его этическую историю. Тех, кого сочли праведниками, освежают воздухом и благовониями, и для них открывается дверь, ведущая в Рай. Неверные облачаются в адские одеяния и проходят через дьявольские двери в Ад, где их охватывают жар и тлетворный ветер, пока над ними не смыкается могила, раздавливая их ребра. Там они пребывают в мучениях до дня воскрешения. Кроме того, в мусульманской традиции фигурирует Сират – мост над Адом «тоньше волоса и острее меча», по которому должны проходить все усопшие. Верующие способны удерживать равновесие и успешно переходить по мосту; неверующие соскальзывают и падают в адскую бездну.

Зороастрийские представления об областях потустороннего мира красочно изображены в «Книге Арда Вирафа», которая описывает духовные видения героя, вызванные вином и «наркотиком» – вероятнее всего, зороастрийским психоделическим причастием хаома. Во время визионерского путешествия Вирафа, два духовных проводника – божественный посланец Срош и ангел Адар – берут его собой на Небеса и в Ад, и подробно объясняют ему каждое место. Священная книга Зенд Авеста учит, что после смерти душа может достигать Небес, следуя череде все более яркий светов: Звезд (благих мыслей), Луны (благих слов), и Солнца (благих деяний). Во время посмертного путешествия, души должны пересекать печальную реку слез, которые их родственники и друзья пролили в скорби и трауре. Если живые показали чрезмерную печаль, река слез оказывается для усопшего очень трудным препятствием, делающим переход через нее невозможным. Достигающие Небес души праведных людей, например, добрых правителей и монархов, правдивых ораторов, религиозных лидеров, и «добродетельных женщин, которые считают своих мужей повелителями», облачаются в одежды, расшитые золотом и серебром, и наслаждаются присутствием архангелов, ангелов, и ангелов-хранителей.

Некоторые аспекты зороастрийского посмертного путешествия заслуживают особого внимания. Мотив божественного суда снова играет важную роль. Через три дня после смерти и болезненного отделения души от тела, праведные встречаются с образом собственной самости в облике восхитительно прекрасной пятнадцатилетней девушки. Грешникам самость является в виде распутной голой женщины, увядшей, грязной, и отвратительной. Божество по имени «Справедливый Рашну» кладет на одну чашу весов злые дела умерших, а на другую – их благородные поступки. Затем умершие подвергаются особому испытанию: они должны стараться перейти Цинвато парату, или «Мост Разделителя». Для праведных, мост выглядит широким и удобным, и они легко переходят по нему к вечному блаженству. Для тех, кого находят грешными, мост предстает своей другой стороной, крайне узкой и похожей на лезвие бритвы. Когда они пытаются перейти мост, их злые дела принимают форму злобных псов, которые с воем нападают на них. Грешники теряют равновесие и падают в разверстую пасть демона Визарша, попадая в Ад. Однако, окончательный суд откладывается до апокалипсиса, когда произойдет последняя решающая битва. После победы Ахура Мазды над армией Аримана, Земля и Небеса соединятся, и наступит царство Ахура Мазды.

Райскими областями древних греков были Острова Блаженства и Равнина Элизиума, находившаяся над водами Атлантики у края света. Согласно упоминаниям в текстах Гомера, Пиндара, и Страбона, Равнина Элизиума имела идеальный климат, без дождей, снегопадов, или сильного ветра – там дул только легкий бриз Зефира. Воздух был наполнен благоуханием, и природа была потрясающе красивой, с лугами темно-красных роз и деревьями, дававшими золотые плоды и фимиам. Земля была такой плодородной, что давала сладкие как мед плоды три раза в год.
Орфические мистики, которые учили, что спасение – это освобождение от материи и земного рабства, видели в Элизийских Полях приятное место отдыха для чистых духов, которое они сперва помещали в необычно светлый подземный мир, а позднее – в верхние области мира. Пифагорейцы и другие группы в античной Греции верили в перевоплощение и переселение душ (метампсихоз). Согласно Платону, мертвых судили сидевшие на лугу Эакус, Минос, и Радамантус, отправляя их либо в мрачный Тартар, либо на Острова Блаженства. Потом они пили воду Леты, реки забвения, и забывали весь свой прошлый опыт.

В скандинавской мифологии, небесное царство имеет сильный военный акцент, и именуется Валгаллой – Чертогом Павших, которой руководит Один (Вотан), верховный бог древнескандинавского пантеона. Один – бог войны и смерти, но также мудрости и поэзии. Он узнал тайны рун и девять могущественных песен, когда в течение девяти дней висел на Мировом Древе Иггдрасил, пронзенный собственным копьем. Кроме того, Один обрел огромную мудрость, когда обменял один из своих глаз на глоток из Источника Высшей Мудрости, охраняемого гигантом Мимиром. Его обычно сопровождают два волка, два ворона, и его шестиногий конь Слейпнир.

Согласно древней ведической традиции и, в особенности, Ригведе, Небеса были царством предков, которые уходили туда после смерти, чтобы быть вместе с богами. Это царство ассоциировалось с небом, а умершие – со звездами. Яма – первый умерший человек и властитель мертвых – правил в царстве света на внешнем небе. Здесь все достойные умершие жили без страданий и тревог. Они наслаждались музыкой и чувственными удовольствиями – по существу, земными радостями, но в значительно усиленном виде. Благополучие умерших решающим образом зависело от их участия в ритуалах и жертвоприношениях во время земной жизни. Агни – бог огня – обеспечивал очищение умерших, которое было необходимым условием успешного посмертного путешествия.
Позднее, Яма стал властителем адских областей. Он восседал на свирепом черном буйволе, а иногда сам принимал это обличье. Он ловил своих жертв веревочной петлей, и бил их булавой. Согласно Махабхарате, его жилище, называвшееся Ямалья, представляло собой великолепный дворец, построенный зодчим Вишвакармой по просьбе Брахмы. Напротив его южной двери были четыре ямы, где наказывали грешников. Три другие двери были оставлены для входа праведников, чтобы им не приходилось видеть место наказания, когда они являлись на суд. Брахма приказал Вишвакарме сделать широкий ров, и наполнить его водой. Затем он попросил бога огня Агни войти в эту реку и заставить воду кипеть. После смерти каждый человек был обязан переплывать через эту реку, которая давала безопасный проход добродетельным душам, в то время как души грешников испытывали жестокие мучения. Яма также выполнял функции судьи мертвых, и посылал грешников страдать в соответствующих частях ада, а добродетельных людей направлял в ту или иную часть Небес.

Индуистская мифология чрезвычайно богата, и описывает много небесных и райских областей. Самая важная из них – золотая Гора Меру в центре вселенной, играющая роль оси мира. Предгорья этой обители богов находятся в Гималаях. Будучи осью мира, Гора Меру уходит под землю, в нижние области, настолько же, насколько она простирается в небеса. На этой горе или рядом с ней находятся небесные царства всех главных богов, где с ними пребывают после смерти и в ожидании следующего воплощения те, кто им поклоняются. В Небесах Вишну – Вайкунтха – сам Вишну и его супруга Лакшми, богиня удачи, великодушия, красоты, и чистоты, отдыхают среди белых лотосов, в окружении бассейнов, облицованных золотом и драгоценными камнями, и отражающих их сияние. Небеса Шивы находятся на горе Кайлаш, где он обитает вместе со своей супругой Парвати.

Буддистские небеса двух других сфер могут достигаться только посредством строгой духовной дисциплины и практики; первая из этих сфер, рупалока (мир форм) представляет собой обитель сияющих богов, обладающих тонкой формой, а вторая – арупалока (бесформенный мир) – это сфера существ с чисто ментальной жизнью. Райские области пяти Дхьяни Будд, или Татхагат Тибетского буддизма,
При всем своем великолепии, божественные сферы, описываемые буддизмом, представляют собой промежуточные состояния между одним и другим земным существованием, временные остановки для тех, кто не готовы отказаться от личных желаний и привязанностей, и обрести полное освобождение от рабства личности – просветление, которое превосходит даже высочайшие из Небес.
нирвана считалась достижимой во время материального существования, если человек мог уничтожить в себе три «яда», ответственных за страдания в мире – неведение, желание, и гнев.

Ацтеки различали три разных рая. Тлиллан-Тлапаллан был раем для посвященных, которые были последователями Кетцалькоатля, царя-бога, символизировавшего психодуховную смерть и возрождение. Этот рай называли страной бесплотных, обителью тех, кто научились жить вне своих физических тел и не были привязаны к ним. Самым высшим раем был Дом Солнца, место для тех, кто достигли полного просветления. Эти избранные ежедневно сопровождали солнце, и жили жизнью чистого наслаждения. Майя считали некоторые категории мертвых привилегированными – воинов, павших в бою, женщин, умерших при родах, жрецов, и людей, которые повесились. Они были бессмертными, и наслаждались вечным счастьем в раю майя под священным деревом капок – Мировым Древом, которое проходило через все небесные сферы.

Согласно мифологии аборигенов, человек имеет две души. Первая, сущностная душа, изначальный и предсущий дух, приходит с Небес, и после смерти возвращается обратно, чтобы всегда жить в Вечном Сновидении (алхеринга), где она находилась до рождения. Другая душа остается на земле, и входит в другого человека.

Ад и Чистилище
Многочисленные виды и уровни ада существуют в индуизме и буддизме. Подобно разнообразным райским садам, они представляют собой не места вечного пребывания умерших, а всего лишь переходные стадии в цикле рождения, смерти, и возрождения. В буддизме Ады считаются творением ума, полным самообмана и эгоцентризма, и переживаемые там муки, по меньшей мере, столь же многообразны, жестоки, и изобретательны, как те, что описывают другие традиции.

Тартанг Тулку. Время, пространство и знание (продолжение 2)

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/382463.html

Книга и ее автор весьма высоко ставились весьма известными людьми. Вот что, скажем, пишет о ней Калинаускас:
Совершенно великолепные медитативные упражнения есть в книге Тартанга Тулку «Пространство. Время. Знание» — просто высшего класса.

Если предложенные здесь практики кому-то покажутся чрезмерными, то можно вспомнить слова Рене Генона:
Всякий, даже частичный результат, достигнутый в ходе метафизической реализации, остается таковым навсегда. Такой результат приобретается навечно, и ничто не может заставить его лишиться этого достояния.


Тартанг Тулку. Время, пространство и знание

"Тартанг Тулку Ринпоче (р.1934) - выдающийся религиозный деятель нашего времени, организовал ряд медитационных центров и институтов Ньингма.
Автор многочисленных трудов по буддийским исследованиям, преподавал различные курсы по философии и медитации."



Полностью - тут:
http://tispkn.narod.ru/





[Spoiler (click to open)]
Упражнение 17. Объект и его свечение

Вернувшись к модели "объект и его свечение", упоминавшейся выше, визуализируйте фосфоресцирующий цветок, пока не пройдете через глубокое переживание нераздельности цветка и его свечения. Затем, не напрягаясь и не вызывая искусственной перцепции, постарайтесь увидеть, как эта нераздельность связана с вашими повседневными переживаниями "объекта и себя". Концентрируйтесь на том, как компонент "вы" мог бы походить на "свечение" "объекта". Более основательным познаванием (которое вначале может просто означать - быть с открытым умом) рассмотрите, что составляет "промежуточное" расстояние" между "объектом" и "вами", на что похоже такое расстояние. Может ли существовать ощущение, при котором нет такого расстояния, даже если бы тем не менее можно было испытать серию переживаний, которые обычно свидетельствуют о движении через расстояние?

Комментарий 17
Только тогда, когда - в некотором смысле - мы прекращаем движение через обычные пространственные расстояния, можем мы увидеть новый тип "пространства", новый способ, которым ситуации "открыты". Это не означает, что мы должны держать натянутыми вожжи относительно себя и оставаться спокойными, с тем чтобы не подвергаться риску в более привычном пространстве. Скорее, идея состоит в том, что такие "тугие вожжи" есть сами по себе выражения озабоченного выделения нашего "я" и таким образом способствуют искажению "пространства", остающемуся лишь промежуточным расстоянием.
Если мы освоим "познавание", которое продолжает рассматривать нас самих, как привнесенных "временем", модель "Объект-свечение" станет близкой к правильной, и можно будет более глубоко оценить значительно большее "пространство". Тогда это сможет помочь нам оставаться в еще более плотном контакте с "временем".
Важно помнить, что мы не пытаемся игнорировать обычную видимость как отдельную от воспринимаемых нами объектов. Эта видимость отдельности сама по себе "произведена временем" и свидетельствует об "отсутствии разделения", которое мы ищем.

В предшествующем разделе было сделано заявление, что "я" окружено прошлым-настоящим-будущим как частью его претензий на автономию. Тогда "я" оказывается в обедненной версии "настоящего", на что указывает тот факт, что "я" всегда зависит от чего-то, идет куда-то, имеет какое-то намерение. Имеет место врожденная направленность к позиции "я", это становится ясным из тройственной структуры обычного времени - переживаемое эгоцентрированное "настоящее" всегда приходит из прошлого и направляется в. будущее. Быть в этом виде настоящего - значит быть фрустрированным и неуравновешенным. Итак, стоит учиться, чтобы осознать эту проблему и открыться новому способу познания и правильного понимания времени.

Упражнение 18. Прошлые и будущие проекции

А. Некоторое время посидите спокойно и позвольте своему вниманию свободно побродить. Затем постепенно начните обращать пристальное внимание на мысли и образы, которые у вас были и есть. Отметьте, как часто у вас были и продолжают приходить мысли о будущем - планы, ожидания, допущения относительно вероятных тенденций и так далее. Проделайте то же самое относительно воспоминаний как о недалеком прошлом, так и о более отдаленном. Заметьте, как ваши воспоминания и ожидания включают в себя ссылки на вашу личную жизнь и переживания, так же, как и на жизнь и опыт других.
Б. Проделайте эти же упражнения в то время, как вы заняты своими повседневными делами - когда вы гуляете, ведете машину, ждете или говорите с другими и когда вы переживаете особые эмоции или физические ощущения.

Упражнение 19. Прошлое-настоящее-будущее каждого момента

Снова останьтесь спокойным и чувствительным ко всем мыслям, чувствам и ощущениям. В конце концов вы сможете увидеть оттенки прошлого и будущего во всех ваших проживаемых настоящих моментах. Каждое обычное настоящее обладает тонкой структурой прошлого-настоящего-будущего, обеспечивающей чувство личной идентичности, непрерывности и направления.

Комментарий 18 и 19
После достаточной практики упражнения 18 вы начнете лучше осознавать то, как ссылки на прошлое и будущее устанавливают ваш настоящий опыт и располагают его в перспективе.
Оба упражнения, 18 и 19, помогут развить большее осознавание структуры обычного времени. При достаточной практике это осознавание проявится уже не только как простая внимательность со стороны вашего "я". Вместо этого оно может стать "познаванием", принесенным "временем", и держаться бок о бок "со временем" даже тогда, когда "я" на это не способно. Это "познавание" может увидеть, как устанавливается "я" момент за моментом и как его консолидирующая тенденция суживает широту "времени".

Упражнение 20. Обращение временной структуры

Как и в упражнении 18, пристальнее вглядитесь в свои воспоминания и ориентированные на прошлое мысли так же, как и в свои направленные в будущее планы и ожидания. Характерной чертой связанных с будущим образов является то, что они расположены "впереди" настоящего. Вы смотрите из "здесь" вперед от себя "туда". Аналогично, прошлое позади - вы смотрите на него назад, хотя оно также обладает и качеством вести вперед, вплоть до настоящего.
Начиная с отдельной мысли или ожидания в отношении своего будущего, смените на противоположную направленность, по которой оно известно в сравнении с вашим настоящим. То есть посмотрите назад из этого будущего в настоящее.
Сделайте это повторно, а затем совершите подобное же обращение для случая прошлых воспоминаний и образов. Смотрите из прошлого в настоящее.
Это смотрение вначале можно выполнять посредством визуализации себя как действительно пребывающего в будущем или прошлом, смотрящего в "настоящее", с этих преобладающих точек зрения. Однако если вы откроете "познавание", менее привязанное к вашему образу себя, вы сможете воспользоваться этим "познаванием", чтобы выполнить сдвиг в отношении временной структуры прошлого-настоящего-будущего. В частности, этим последним способом "познавания" вы сможете посмотреть на настоящее как из прошлого, так и из будущего одновременно.

Комментарий 20 и 21
Эти упражнения помогают противодействовать ригидным и не подвергаемым сомнению тенденциям, вносящим свой вклад в состав обычного времени с отвечающим ему фрустрирующим характером принуждения. В этих упражнениях мы, наверное, не контактируем с "реальным" прошлым и будущим, а только с мыслями о них или с их тонкой направленностью. Даже и в таком случае эти упражнения способствуют трансформации "реального" времени, ибо именно эта тонкая или явная устремленность обедняет настоящее и дает ход реальному, последовательному обычному времени, гарантируя и далее появление обедненных, но "реальных" моментов.

Хождение без хождения

А. Снимите обувь или останьтесь в легких тапочках с тонкой подошвой. Станьте прямо с выпрямленной спиной, руки свободно свисают по сторонам тела. Держа прямо верхнюю часть тела и глядя прямо перед собой, практикуйте медленное хождение, поднимая каждую ногу над полом на 4 - 7 дюймов и мягко ставя вперед. Ходите настолько медленно, насколько можете. Теперь ходите со скоростью в два раза медленнее (да, вы это можете). Затем замедлите хождение еще больше.
Измените технику хождения, поднимая или направляя пальцы "ведущей ноги" вверх прежде, чем поднять ногу. При обратном движении пальцы должны первыми касаться пола.
Если у вас будут трудности с равновесием, расслабьте плечи, область горла и сердца. Совершенное равновесие придет, если вы снимете акцент с вашего делания упражнения и не станете мешать видению переживаемых движений как данных "временем". Отпустите вес вашего тела, позвольте ему быть легким и пронизанным пространством. И, наконец, оставьте рот слегка приоткрытым, а горло незаблокированным так, чтобы очень мягко дышать как через рот, так и через нос.
Сверхмедленный темп поможет вам войти в контакт с каждым мгновенным аспектом процесса хождения -давление ноги на пол, уменьшение этого давления, дальнейшее уменьшение, подъем по дуге, движение вперед, почти касание пола снова, легкое касание и т.д. Важно даже малейшее переживание или ощущение... фактически бесконечное.

Это поможет развить "познавание", обладающее более широким вниманием, чем "я" (с его сверхзанятостью, направленностью вперед). Делайте это упражнение хождения сеансами от двадцати минут до часа. Затем постарайтесь поддержать развитую благодаря ему проницательность в своей обычной деятельности.

Б. В качестве расширения этого упражнения практикуйте хождение так, чтобы ведущая нога завершала свое движение, когда ее пятка была бы помещена рядом с косточкой большого пальца другой ноги. Согласованно с этим движением медленно поднимайте руки до их полного вытягивания в стороны на уровне плеч. Затем снова опустите их по сторонам тела. Это движение должно быть синхронизовано с хождением таким образом, чтобы подъем и опускание рук соответствовали трем шагам. Позвольте всем движениям быть очень расслабленными и текучими, исполняемыми "временем", проникнутым "пространством" и "познаванием" с чуткостью, без тяжелого фокусирования вашего внимания.
Комментарий
Медлительность и "бесцентровое выполнение" - оба аспекта могут вначале казаться угрожающими (поскольку "я" хочет принимать участие в контроле) и временами даже вызывать тошноту, рвоту или потерю равновесия. В таких случаях прекратите упражнение, расслабьтесь и продолжите практику, когда почувствуете себя лучше.
Непрерывная практика этого упражнения по хождению введет вас в контакт с вашим опытом до такой степени, что переживание выйдет за обычные пределы. Во всяком ощущении может быть воспринят новый тип времени (например, при касании пола ногой), несущий ничем не ограниченную радость.
"Познавание", возникающее таким путем, не ограничено точкой зрения "я", но оно начинает обнаруживать себя в плане конфликтов "я" и ощущений. Оно может увидеть все случающееся, как "время" и как не-идущее и не-происходящее.
Таким образом, вы можете испытать нераспределенное "действие времени", ранее представленное как феномен замещения в том же самом безместном месте, так же, как и ненарушимый, но разрешающий все споры мир.
В качестве перехода от переживания "времени" к опыту более высокого "знания" мы можем выполнить упражнение с "временем", в котором сделаем ударение на его коммуникативном аспекте, связывая звук с горловой сферой и расходом дыхания.

Упражнение 24. Свадьба звука и дыхания

Сядьте спокойно и обратите внимание на звуки. Можно воспользоваться речью, музыкой или любыми возникающими звуками. Не попадайтесь в наименования и обозначения, которые несут звуки, не концентрируйтесь на качестве самих звуков. Это вырастает до обучения более глубокому видению всех взаимодействующих присутствий, вместо остановки на их поверхностном разделении. Чтобы помочь развиться этому инсайту, необходимо расширить "время" еще больше, а это можно осуществить путем более медленного и сбалансированного дыхания.

Важно подчеркнуть, что дыхание должно быть очень свободным и сбалансированным без какой бы то ни было напряженности или насилия. И внимание к дыханию не должно быть отдельным ментальным актом. Дайте дыханию и осознаванию стать одним и тем же. Позвольте своему дыханию стать таким спокойным и тихим, чтобы вы смогли пережить глубокую тишину и медитативное качество в своем горловом "центре". Пусть ваше осознавание будет чувствительным к внутреннему качеству и энергии самого дыхания. Тогда вы сможете обнаружить, что само дыхание обладает многими тонкими тонами.

Поскольку горло является "центром", соответствующим "овремениванию" (timing) и оценке "времени", попытайтесь интегрировать внимание к звукам с обостренным, но мягким вниманием к своему дыханию и горловому центру. Вместо того чтобы делать одно, а затем другое, попытайтесь "сочетать" два внимания так, чтобы они стали единым присутствием звука-горла-дыхания.
Благодаря уравновешенному вниманию и дыханию в горловом центре можно прийти к лучшей интеграции головы и туловища.
Если такое упражнение практиковать по 45 минут четыре раза в день, оно поможет в восприятии (правильном понимании) "времени", что в свою очередь позволит появиться более острой "способности познавания". Эта "способность познавания" сможет остаться свободной от заблуждений, которые несут значения и ссылки, и воспринять сияющую "незахваченную" энергию, доступную во всех звуках и проявлениях. Качество "незахваченности" указывает на то, что эта энергия никогда не была ни затемнена, ни заперта в любых скрытых центрах представлений, но изначально доступна, обеспечивая физическую жизненность и долговечность, так же, как и новую чувствительность ко "времени" и "знанию".
Реализация "близости" и взаимосвязи обычных вещей также может быть осуществлена значительно шире, чем это имело место в горном упражнении и упражнении объект-свечение.
Раскрывая себя "времени", мы даем свободно действовать
и говорить через нас. Наша речь и жесты становятся
полностью свободными (раскрепощенными) и спонтанными,
возникая из "времени", динамического центра нашего бытия.
Все, что мы есть и что мы делаем, становится прямым и
безупречным выражением внутренней структуры самого
"времени.


ЗНАНИЕ

Возможность знания как доминирующей проницательности

Пространство, в котором мы живем, обеспечивает безграничные возможности. Мы способны на большее, чем только снимать крошечную комнату в Пространстве - Пространство дает возможность от крыться всему.
Время указывает на свободу. Нам не нужно просить Время об очередном дыхании, об еще одной игре, об одном последнем дне. Когда мы несколько лучше поймем Пространство и Время, тогда мы сможем увидеть, что все, что мы воспринимаем, все, что "есть", суть Знание.

Знание - это цель или плод этого видения. Плод, который сам по себе вне пределов забот "получения", достижения или определения. Эта цель в действительности является скорее основанием пути к пониманию, чем только его особой конечной точкой.

Большое Знание - это непосредственное познавательное измерение всей реальности и опыта. Оно является взаимодействием между открытостью Пространства и проявляющимся творчеством Времени. Самый путь, которым Пространство и Время устанавливают расстояния, различий, ограниченные способности познавания и препятствия к знанию, оставляет все непосредственно "познаваемым". Таким образом, нам не нужно возвращаться к Большому Знанию медленным кружным путем обычных домогательств знания. Все есть прямо Пространство и Время, а Знание неотделимо от них. Во всех измерениях и для всех времен - через бесчисленные зоны - есть Пространство и Время. Большое Знание - это интерпретатор и демонстратор этого Пространства и Времени, но оно не ограничено событиями, которые мы выделяем как акты познавания. Знание является не чем-то, что знает что-то; оно - просто присутствие реальности как "познаваемости" (knowingness).

Секунда за секундой должна поддерживаться совершенная внимательность (познавательность). Нет пределов раскрытию и полноте свершения, которые могут последовать. Но нет и пределов дисгармонии и нарастающему краху в результате упорного нежелания следовать такой внимательности.

Осознавание как отражающая поверхность

Теперь более широко поработайте со всеми объектами перцепции и познания, составляющими ваш обычный опыт. Вместо манипулирования своим "умом" или познающей способностью так, чтобы хвататься за объекты и тем самым знать их, просто позвольте всем объектам "стать известными". Вначале это приводит к принятию более пассивной роли, чем обычно, и к передаче активной роли воспринимаемым объектам... они представляют себя вашему осознаванию. Это похоже на то, как если бы вы, субъект, стали нейтральной отражающей средой, подобно зеркалу или поверхности озера. Все приближающееся принимается и отражается без того, чтобы ваше осознавание что-то делало или как-то изменялось в результате своей отзывчивости.

После такой практики снимите акцент что способность знать - это ваша способность, то есть ограничена лишь вашей стороной субъектно-объектного взаимодействия.

Упражнение 30. Обращение субъекта-объекта

А. Рассмотрите весь свой субъектно-объектный ориентированный опыт. Внимательно пронаблюдайте за познающим субъектом и посмотрите на различие в качестве, отличающем его от познаваемого объекта. Отметьте то, как познавание направлено вовне и объекты "отдалены" от вас, "вне" вас.

После того как вы тщательно исследовали качества этой знакомой субъектно-объектной поляризации, постарайтесь обратить ее. Пусть полюс объекта "там" будет знающим, познающим вас здесь, как познаваемую вещь. Пусть таким образом все данные аспекты ситуации, какими бы незначительными, абстрактными или "метауровневыми" они ни казались, будут познающими.

Постарайтесь включить в эту практику инсайт "никакого промежуточного расстояния" упражнения "объект-свечение". Выполняйте это упражнение некоторое время. Вы можете практиковать его, куда бы вы ни шли и что бы ни случалось.

Б. После установившейся практики упражнения 30 А сделайте такое же "обращение", но со своими мыслями и своим переживанием (а не просто с содержанием или объектами переживания). Исследуйте все свое мышление, видение и познавание. Вместо вас, делающих их, пусть они делают вас. На более тонком уровне возьмите свой обычный опыт, где, как вам кажется, вы "делаете" мысли, "совершаете" познавание и т.д. и, не меняя этого качества, позвольте самим этим ситуациям также быть примерами "опыта, познающего вас".

В. В конце концов после серьезной работы с этими обращениями и тонкими сменами акцента отметьте, что вы сохраняли постоянную идентичность "меня здесь", индексируя мысли и т.д. вплоть до "я". Отпустите в ходе обращений этот образ себя, допущение, что это то же самое "вы", та же самая позиция.


Упражнение 32. Объединяющая ясность

А. Визуализируйте перед собой очень отчетливый свет, такой, как свет свечи, но добавьте к нему качество "познавания". Хотя и расположенный и сосредоточенный локально, этот "познающий" свет тонко интимно касается всего. Ничто нигде не может от него укрыться. Внимайте настолько, насколько это возможно, его лучистости и ясности. Затем введите другие такие же источники света вокруг него, пока у вас не сложится картина из пяти источников света, расположенных, как указано на рисунке.

Когда вы сможете удерживать эту визуализацию перед собой, добавьте "познающий" свет позади себя и постепенно доведите число источников до групп из пяти. Затем последовательно сделайте то же самое над собой, под собой и с обеих сторон от себя, все время оставаясь внимательным к их сияющей проникающей близости (интимности) со всем познаваемым.

Когда вы полностью окружены этими "познающими" источниками света, возьмите отдельный свет и рассматривайте его как центральную точку еще одной группы из пяти. Каждый свет в исходном положении из пяти должен сам стать пятью. Сделайте то же самое с каждым из последующих источников. И когда вы окажетесь способными поддерживать этот образ, превратите каждый из них (новых источников) в паттерн из пяти. В конце концов не останется ничего, кроме всепроникающего света.

Б. Выполняя упражнения Пространства и Времени, вы способны подойти к некоторому пониманию различных видов "пространства". Это "пространство" вовлекается во все ситуации; оно дает приют всем "вещам" и подрывает всякий смысл местоположения и направления. Когда вы добьетесь такой интуиции (инсайта), повторите упражнение 32 А, но безотносительно к вашему физическому расположению, направленности наружу и т.д. На этот раз позвольте каждому "свету" быть тоньше; пусть каждый из них возникает естественно из открытости "пространства". Этот "свет" - не воображаемая физическая яркость, а скорее, динамизм "времени" и проницательная ясность "познавательности". Снова продолжите визуализировать эти источники света, где под "визуализацией" больше подразумевается не "делание" или "навязывание", а скорее "высоко оценивающее постижение", пока не останется только один объединяющий алмазоподобный "свет".
В качестве последнего расширения этого упражнения, когда вы поняли вид "света", о котором идет речь, и "довели его" (давая возникать ему самостоятельно) до одного великого "света", используйте этот свет, чтобы "расширить" и охватить все так, чтобы не оставалось ни субъекта, ни объекта, ни физического, ни эмоционального аспекта. Не старайтесь расшириться наружу, хватаясь за "внешнего наблюдателя" - пользуйтесь только охватывающей средой самого "света".

Комментарий 32
Эти упражнения помогают показать, что значит видеть все ситуации в основе своей как "познавание" без оправдывания любых обычных предпосылок касательно субъекта или объекта "низшего знания". Они также помогают задаче раскрытия малых отделенных областей, физических или эмоциональных, составляющих наш мир. Можно обнаружить, что такие области объединяются через Большое Время и Знание. Ясность Большого Знания - это нечто, к чему мы можем иметь отношение благодаря такому знакомству с Пространством и Временем; мы можем выслеживать ее, пока не найдем, чтобы обнять все существование в неразделенном виде.