Category: философия

Category was added automatically. Read all entries about "философия".

Все – пустота??

...А вот эта философия иллюзорности материального мира, его отсутствия - я думаю что это уже последователи "нахимичили".
Признаюсь: вовсе не нахимичили ;) :issled:
Однако:
Все – пустота
Однажды к Мастеру Бокудзю пришел большой ученый. Он изучил все священные писания, отлично владел риторикой и логикой, знал все обо всем. Он спросил Мастера:
– Вы читали «Лотосовую сутру?»
– Нет, не читал, – ответил Мастер.
Ученый сказал:
– Но говорят, что Вы просветленный!
Бокудзю сказал:
– Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.
Ученый сказал:
– Тогда я Вам ее почитаю, и то, что будет непонятным, мы обсудим.
Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту, и вы достигнете просветления. Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:
– Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?
Бокудзю сел на место и спокойно спросил:
– Если все есть ничто, пустота, то откуда взялся этот гнев?
Философ озадаченно сказал:
– Этого в сутре не написано, и бить меня – это не способ задавать вопросы.

Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров
Изображение
promo sonya_h_skaya march 14, 2014 01:01 4
Buy for 100 tokens
Чуть не 2 года назад писала: "Патриотизм - хорошая вещь. Но обычно его целенаправленно взращивают накануне новых военных авантюр. Старшие твердили - "только б не было войны!". А нынче что? Застоялась кровушка? Хочется ее то ли деть куда, то ли пустить кому? Другим или себе?" Вот и накаркала ...…

настоящий даос и сто золотых роллс ройсов

//... но не потому, что практикует что-то там специфическое, а скорее в реальных преференциях обычной жизни).//
Тоже верно, конечно. Но, как всегда, не без оговорок ))
Вот монах Ферапонт в "Братьях Карамазовых" - "великий постник и молчальник", а старец Зосима - пьет "чай с вишневым вареньем" и входит в бытовые подробности.))
Ошо в порядке троллинга и вовсе имел сто золотых роллс ройсов (которыми пользовался лишь чтоб проехать меньше чем полверсты от своего жилища до лекционного зала).
Считалось, что величие настоящих великих даосов и суфиев и вовсе никому не заметно. Для всех это сааамые обычные люди.
А кого замечают, - значит не настоящий даос.

О том есть забавная история.
Однажды Лао-цзы узнал о смерти выдающегося даоса. Со всеми своими учениками он отправился в дорогу, чтобы почтить эту кончину. Придя, он обнаружил множество оплакивающих. Лао-цзы тут же развернулся и пошел прочь.
"Но отчего, учитель?, - изумились ученики. ""Мы прошли такой большой путь ...".
- Вы видели сколько там собралось стенающего народа? Будь это настоящий даос, - о нем никто бы не знал.

Просветленного может узнать только просветленный 3

//... но не потому, что практикует что-то там специфическое, а скорее в реальных преференциях обычной жизни).//
Тоже верно, конечно. Но, как всегда, не без оговорок ))
Вот монах Ферапонт в "Братьях Карамазовых" - "великий постник и молчальник", а старец Зосима - пьет "чай с вишневым вареньем" и входит в бытовые подробности.))
Ошо в порядке троллинга и вовсе имел сто золотых роллс ройсов (которыми пользовался лишь чтоб проехать меньше чем полверсты от своего жилища до лекционного зала).
Считалось, что величие настоящих великих даосов и суфиев и вовсе никому не заметно. Для всех это сааамые обычные люди.
А кого замечают, - значит не настоящий даос.

О том есть забавная история.
Однажды Лао-цзы узнал о смерти выдающегося даоса. Со всеми своими учениками он отправился в дорогу, чтобы почтить эту кончину. Придя, он обнаружил множество оплакивающих. Лао-цзы тут же развернулся и пошел прочь.
"Но отчего, учитель?, - изумились ученики. ""Мы прошли такой большой путь ...".
- Вы видели сколько там собралось стенающего народа? Будь это настоящий даос, - о нем никто бы не знал.

Рильке глазами другой любящей женщины



[​IMG]О легендарной Лу Андреас-Саломе написан целый фейерверк литературы; начиная с еще присоветской новеллы Нагибина*. Статья о ней вики имеет характерные главки:
Биография
1 Отношения с Ницше
2 Отношения с Рильке
3 Отношения с Фрейдом
---
*) Нагибин. "Трое и одна и еще один"
http://lib.ru/PROZA/NAGIBIN/r_troe.txt


[​IMG]Это она с Рильке


[​IMG]Лу Саломе - автор характерной книги ("Эротика") :)


[​IMG]







[​IMG][​IMG][​IMG][​IMG]

Множественность миров или каждый имеет свой Umwelt.

"Философия всегда претендует на универсальность, и в этом заключается ее сила и слабость одновременно. Ханна Арендт видела в претензиях философии на всеобщность истоки свойственного ей авторитаризма (она писала об этом применительно к своему учителю и любовнику Хайдеггеру). Когда-то известный биолог Якоб фон Икскюль ввел понятие Umwelt. Umwelt — это окружающий мир, и каждое животное, говорил он, имеет свой Umwelt. Пчела видит только цветы, то есть определенные геометрические формы, которые она идентифицирует как важные для нее. А, например, облака для нее не важны, и она их не видит. Позже Хайдеггер говорил, что мир животного гораздо беднее мира человека, так как мы в состоянии вместить в наш мир гораздо больше элементов, не имеющих прагматической для нас значимости. Конфигурация Umwelt'а меняется в зависимости от состояния организма. Икскюль писал о том, что сытая акула не видит мелкой рыбешки, потому что она не входит в ее мир, она ей не нужна. А голодная акула видит мелкую рыбешку, потому что меняется ее мир. Мы исходим из того, что каждый биологический вид имеет свою феноменологизацию мира. Мы видим цвета, которые не видят другие животные, но, например, обезьяны видят красный цвет, потому что в джунглях они должны видеть плоды, являющиеся для них пищей, и поэтому красный цвет становится для них важным.
Но если мир являет себя в разных конфигурациях, то следует понимать, что его онтология — это не что иное, как «региональная онтология», что миров может быть много и что способы их описания тоже могут меняться. Вот почему я не очень верю в универсальность философских методов и образов мира. Мне кажется, что разумный и критический эклектизм вполне приемлем для философии, если, конечно, он не ведет к хаосу и дурному неразличению категорий и понятий. В любом случае философия (и в этом еще один ее парадокс) — это форма универсальной рефлексии, которая должна понимать свою соотнесенность с региональными онтологиями."

Все зависит от определения.

Соня: Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов).
Соня,религиозно-мировоззренческие системы и "йожеские" практики.суть не одно и то же.
Все зависит от определения.

Соня: Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости.
Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы.
Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.


Рели́гия (от лат.religare — связывать, соединять) — система представления мира, основанная на том, что человек ощущает связь с неким бытием, высшим существованием, имеющим системность и организованность. Природа организации может не иметь точного определения:
http://traditio.wiki/wiki/Религия

Рели́гия (лат. religare — воссоединять) — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения,обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)[1].

Другие определения религии:
учение о воссоединении человека с Богом (по мнению христианского апологета Лактанция). Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре, как основная[2].
одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения[3].
организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам[4].
духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности[5] https://ru.wikipedia.org/wiki/Религия

Изображение

Солипсизм - безумие или или способ восприятия действительности?

//"Солипсизм" - безумие или или способ восприятия действительности?//
Имхо, "Солипсизм" находится (в редчайших случаях) в царстве истины, либо является отражением истины. (В тех случаях, когда он не является просто симптомом психического заболевания.)
В первом случае - речь о воззрении, выраженном в вершине индийской мысли адвайта-веданте:
Все есть Сознание, порождение Сознания, творческий сон Сознания.
Главное в этом - заглавная буква. И только когда индивидуальное сознание обнаруживает свое тождество с этим Сознанием (часто называемым Богом) - оно само вступает в это царство истины: Атман есть Брахман, Тат твам аси
/и другие три махавакьи («великие изречения»), по сути означающие то же самое/.
Просто придерживаться такого мнения (веры) - мало что меняет )) Но в большинстве религиозных систем применяется именно такой метод: неустанное повторение близких к махавакьям формул, вытеснение такой мантрой всех прочих мыслей из сознания, - как ни странно, как ни подозрительно, - приводит к нужному результату.
(Сходным подходом является православное "умное делание", практика Иисусовой молитвы.)
То есть, несмотря на иронию Ходжи Насреддина, от повторения "Халва!Халва!" во рту действительно становится слаще.
Однако, хоть идут этим путем многие, реализовать это состояние сознания и бытия удается единицам.
.
Примером второго случая, искаженного отражения истины, может служить философия и книга Макса Штирнера "Единственный и Его собственность"; (его называли Апостолом эгоизма). Критический анализ этой философии представлен в статье о. Сергея Николаевича Булгакова "Штирнер и его "Единственный"".
Третье. Меж сим и тем, - Беркли?
Сказать, вступил ли признанный отец солипсизма Джордж Беркли в "царство истины
(то есть реализовал ли этот епископ предложенный Иисусом образец: "Я и Отец - Одно")
сказать затрудняюсь.

"Слова Павла о Петре говорят нам больше о Павле, чем о Петре."

/....//

Всякий раз, как в сети вдруг вспыхивает обсуждение моей (кому-то отчего-то кажущейся загадочной) персоны, в голове вдруг вспыхивает:
Ох же и прав был Спиноза, сказавший: "Слова Павла о Петре говорят нам больше о Павле, чем о Петре."

Три мифа

Вот целиком его статья, из которой привела в теме только последний абзац:

Три мифа
=========
В 60е годы я стал думать, как отделить религиозное мышление от мифологического. Есть ведь ранний буддизм, очень строго демифологизированный. На вопросы, ответ на которые дает миф, Будда отвечал благородным молчанием. Однако позднее буддизм вернулся к зримым символам, к своего рода иконам. Зримая фигура бодисатвы помогала вчувствоваться в "великую пустоту". Что же такое мышление иконами? Не икона сама по себе (о ней все необходимое сказал Максим-исповедник в связи с иконоборчеством в Византии VIII в.), а иконологическое (или ипостасное) мышление? Я придумал тогда эти термины.

Ипостась, гипостазис – это подстановка, символ текучести, многоликости божественной силы, обнимающей мир любовью. У нее бесконечно много ликов, а богословы выделили три лика как символ круга переходов, переливов. Если эти три лика становятся отдельными богами, круг ипостасей разваливается на части, и икона может стать идолом. А в африканском хороводе масок по-своему выражается божественный круг, хотя отдельная маска, рассмотренная сама по себе, а не как фигура единого танца, – довольно безобразный идол. Первое впечатление от иконы не решает, решает сознание – иконологическое или мифологическое. Иконология не путает знак с реальностью, стоящей за знаком.

Остается, однако, не выраженной еще одна проблема. Знак – не единственное средство передать тайну, прикоснувшуюся к сердцу. В культуре Индии и Дальнего Востока эту тайну часто передают отрицанием всех знаков. Место иконы занимает пустота. Она как бы становится в центр круга, и мы мысленно ведем хоровод, глядя в колодец, где таинственно мерцает что-то самое главное. Христианство знает подобную возможность. Она называется негативным (или апофатическим) богословием. Но большая часть христиан эту возможность не использует, побаивается ее, – как бы не потерять главную мысленную икону – образ Бога, незримого, но слышимого в глубине сердца, вызывающего движения совести и другие душевные сдвиги. Это неотъемлемая часть религии как веры в Бога. Каждое сердце слышит Бога посвоему, и часто слова, родившиеся в одном сердце, вызывают спор с людьми, расслышавшими в сердце другие слова. Дух любви не всегда побеждает букву. И я не могу представить себе вселенского единства без переноса нашего внимания на дух, веющий в пустоте. Хотя бы частичного переноса, хотя бы альтернативы духа без буквы, без знаков веры.

Чтобы понять значение Великой Пустоты, я придал ей равноправие с иконой (вернувшись к слову "миф" как образу вселенской тайны, постижимой только сердцем) и тем самым возможность различать миф-идол, миф-икону и миф-молчание.

Альтернативой мифу-идолу была не только икона. Не менее важно было молчание, знаковая пауза. В Средиземноморье идола победил миф-икона, а на Южном и Дальнем Востоке – миф-молчание. По крайней мере, в духовной жизни элиты. Народные массы приходится выносить за скобки. В духовном развитии цивилизации они все меньше и меньше участвуют и постарому тяготеют к идолам.
Толчок к расставанию с идолами дала философия. Она родилась примерно две с половиной тысячи лет тому назад. Почему это случилось одновременно в трех разных местах, оторванных друг от друга горами и пустынями, никто не может объяснить. И непонятно, почему это нигде не повторялось. Нации начинали философствовать только одним способом: примкнув к одной из старых философий – греческой, индийской или китайской. Словно две с половиной тысячи лет тому назад чьето дыхание коснулось земли, оставило свой след, а других волшебных прикосновений уже не было.

Однако в каждой великой культуре импульс, полученный неведомо откуда, развивался посвоему. Греческие философы отбросили старые мифы и стали строить системы, основанные на отвлеченном принципе (единое Парменида, атомы и пустота Левкиппа и Демокрита и т.п.). Кончилось это глубоким кризисом. Философия утонула в сомнениях. Успехи отвлеченной мысли не могли заменить привычных нравственных установок. И философия была брошена под ноги Откровению, пришедшему с Востока и принявшему философию как служанку в свою свиту. Греческий ум перестал философствовать и стал богословствовать.

Такого всевластия философии и такого крушения философии (связанного с крушением самого общества, вымершего или покорившегося варварам) не было в Индии и Китае. Само философствование было здесь другим, не порывавшим полностью с архаической традицией. И еще одно важно: философия создана была не новым народом, а тем же самым, который начинал цивилизацию. Греки пришли на почву, уже подготовленную первыми очагами городской культуры и первыми империями. В Китае и Индии философствовать стали в самом первоначальном очаге цивилизации – как бы в своем, восточном Шумере или Египте. Доклассическая традиция мудрости была своей, и ведущие мыслители ее продолжали. Даже при формальном разрыве с авторитетами сохранялся их дух. Будда демифологизировал предание, но его благородное молчание очень близко к Брихадараньяке–упанишаде и может быть понято как эквивалент повторных отрицаний (не это! не это!) на все попытки определения верховной истины.

Возникали второстепенные направления индийской и китайской мысли, близкие к грекам. Но характерно, что на Востоке не понадобилось разделить мудрость на философскую и богословскую. Сдвиги от мифологии к философии и от философии к богословию приходится описывать в европейских терминах. Связь с мифом в Индии, с исторической легендой в Китае была ослаблена, но не разорвана. Развитие шло в рамках единой традиции, без катастроф, без погружения в варварство.

Религия Востока – не многобожие. Но и не единобожие. Восточная мысль не укладывается в закон исключенного третьего и восточная религия – в монологи пророков, сталкивающихся друг с другом. Это разговор мудрецов, чувствующих единство по ту сторону слов, единство единого и единичного, единого и множества. Они знают, что неименованное Дао объемлет Дао, имеющее имя, и одну и ту же птицу можно называть разными именами. В Средиземноморье эту способность подавила логика Аристотеля.

Я думаю, что христианство может войти в XXI век только с сознанием необходимости диалога двух мифов: мифа-иконы и мифа-молчания. Глобальная цивилизация может быть завершена только при открытости Другому: Востоку на Западе, Западу на Востоке. Это не просто. Вкапываясь в глубину, кажется необходимым выкладывать стенки колодца бревнышками, иначе песок обрушится тебе на голову. Так, по-видимому, чувствовал Сергей Аверинцев, решительно отказавшись вникать в восточную мистику. Я назвал его средиземно морским почвенником, и он с этим согласился. Его экуменизм ограничивался наследниками Авраама. Вспоминаю Антония Сурожского, Александра Меня.

Каждый из них решал задачу по-своему, сочетал глубину и широту на свой лад. Никакого шаблона, годного для тиражирования средствами массовой информации, я не знаю. Впрочем, массы и не стремятся парить в бесконечности. Это дело для тех, у кого в бездне раскрываются крылья.

Сумеет ли элита удержать народы, захваченные раздражением и ненавистью в Другому? Какой народ подымет мораль Библии: будь милостив к Другому, ибо сам ты был Другим, чужаком в земле Египетской?

На данном изображении может находиться: 1 человек, очки

Фромм - Ради любви к жизни

Содержание ветки
Франкл - Десять тезисов о личности
Эрик Фром - "Искусство любить"
Абрахам Маслоу и психология самоактуализации
Данченко - С психосинтезом в XXI век
Айванхов - Сексуальная сила или крылатый дракон
3-2-1-процесс работы с тенью
Феномен зеркала в истории культуры - Синкевич
Методика настроений (плохое настроение - это ненависть к Богу)
Стратегия решения личных проблем - Тойч
Психоаналитические теории развития
Афоризмы психоаналитиков
Самоактуализация - реферат
Читтапад - Тайна Леонардо
Философия диалога Мартина Бубера - Лифинцева
Сам себе психотерапевт - Дэйноу
Джьетирмайянанда - Сила позитивного мышления
Холмс - Сила разума
Паскаль - Мысли
Фромм - Ради любви к жизни

**********
Вся ветка - http://forum.arimoya.info/threads/Франкл-Десять-тезисов-о-личности.1699/

Фромм Ради любви к жизни

Цитата:
Человек это тайна, жизнь - святыня, любовь - величайший дар. Эти одухотворяющие истины пронизывают две работы Эриха Фромма ("Ради любви к жизни", "Может ли человек преобладать?"), объединенные в этом томе. Фромм показывает, что ключ к природе человека лежит в будущем.
Жизнь рассматривается как бесконечная авантюра сотворения новых человеческих задатков. Любовь - это чудо самоотречения, она позволяет человеку приобщиться к вечным ценностям, выразить специфически человеческое, раскрыть себя до предела.
Человек может преобладать, если он способен выразить свой потенциал.

ранее - http://sonya-h-skaya.livejournal.com/673074.html

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/fromm_yerih/radi_ljubvi_k_zhizni



Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений


Настоящий разговор — не поединок, но обмен. Вопрос о том, кто же из собеседников прав, просто не формулируется в своей канонической форме. Более того, совершенно несущественна порой даже исключительная обоснованность и фундаментальность самих аргументов.

высказывание Флобера, которое, мне кажется, очень созвучно Вашим словам: «Я читаю не затем, чтобы знать, а затем, чтобы жить».

Фромм: Вторым автором, который оказал на меня влияние, был Карл Маркс. Меня привлекала, в первую очередь, его философия и его видение социализма, которое выражалось
[Spoiler (click to open)]в светской форме, его идея человеческой самореализации и тотальной гуманизации, его идея человека, чьей целью является энергичное самовыражение, а не приобретение и аккумуляция мертвых, материальных вещей. Эта тема впервые возникла в философских трудах Маркса около 1844 г. Если вы читаете эти работы, не зная их автора, или если вы просто плохо знакомы с Марксом, вы едва ли его узнаете. Не то, чтобы эти тексты нетипичны для Маркса, но для нас трудно установить его авторство, потому что, с одной стороны, сталинисты, а с другой — социалисты так фальсифицировали наш образ Маркса, что как будто бы все, что его занимало, сводилось лишь к экономической жизни общества. А фактически он рассматривал экономические изменения лишь как одну из сторон развития человеческого общества. Что действительно имело значение для Маркса, так это освобождение человека в гуманистическом смысле этого слова. Философии Гете и Маркса обнаруживают удивительное сходство. Маркс прочно уходит корнями в гуманистическую и, я полагаю, пророческую традицию. Если вы читали одного из самых весомых и радикальных мыслителей — Майстера Экхарта, вы, без сомнения, будете удивлены его сходством с Марксом.
Фромм: Существует весьма мало тех знатоков Маркса, которые бы не рассматривали бы его с «правой» или с «левой» позиции. С одной стороны, они используют его для поддержки своих собственных взглядов, а с другой — для объяснения практики и политики, которые часто диаметрально противоположны тому, о чем, собственно, писал сам Маркс. Когда русские государственные капиталисты или западные капиталисты либерального толка — здесь я подразумеваю большинство сторонников социально-демократических идеологий — когда такие люди обращаются к Марксу как к авторитету, они фальсифицируют Маркса. Немногие действительно понимают Маркса. Я даже могу самонадеянно заявить, что к этому числу немногих принадлежу я и еще несколько людей. Я не хочу делать огульных суждений, но чувствую, что большинство специалистов по Марксу проглядели тот факт, что его философия является по сути религиозной, но не в смысле постулирования веры в Бога. Буддизм также не «религиозен» с этой точки зрения. Буддизм не признает Бога, но является религиозным в своей основе. Мы должны переступить через наш нарциссизм, наш эгоизм, нашу внутреннюю изоляцию и открыть себя для жизни, и мы должны, как писал Майстер Экхарт, сначала опустошить себя, чтобы потом вновь наполнить и стать всем. Именно эта вера, выраженная другими словами, — суть философии Маркса. Я часто читал разным людям маленькие кусочки из «Экономическо-философских рукописей» Маркса. Я вспоминаю встречу с доктором Судзуки, одним из выдающихся ученых в области дзэн-буддизма. Я прочитал несколько отрывков, не говоря ему, кто их написал, и затем спросил его: «Это дзэн?» «Да, конечно, — сказал он. — Это дзэн». В другой раз я прочитал похожие отрывки группе очень грамотных теологов, и их догадки простирались от классических авторов, таких, как Фома Аквинский, до самых современных теологов. Но никто из них не заподозрил в авторе Маркса. Они просто его не знали.
Но некоторые последователи Маркса, такие, как Эрнст Блох и антимарксистские католические ученые, как Жан Ив Кальве, четко видят эту сторону учения Маркса. Число тех, кто понимает Маркса, не так уж мало, но их влияние, по сравнению с основными его интерпретаторами, остается относительно небольшим.

Буддизм также оказал на меня решающее влияние. Он заставил меня осознать, что существует такая вещь, как религиозная позиция без Бога. Мой интерес к буддизму никогда не угасал, а позднейшее изучение дзэн-буддизма с доктором Судзуки только углубило мой интерес.

Я не умею абстрактно мыслить. Я могу размышлять только о тех вещах, которые касаются моего личного опыта. Если эта связь отсутствует, мой интерес угасает и я не могу себя мобилизовать.

Шульц: Влияния, которые Вы нам перечислили — пророки, Маркс, Бахофен, Фрейд и буддизм, находятся во взаимосвязи друг с другом, но, с другой стороны, они несопоставимы. Вы сумели их собрать в своего рода мозаику или, как называют это Ваши друзья, в креативный синтез. Считаете ли Вы этот синтезированный импульс характерным для Вашей работы?
Фромм: Да, я так думаю. Мой глубокий интеллектуальный и эмоциональный импульс должен был разрушить стены между этими очевидно несопоставимыми элементами, которые, кстати говоря, за исключением буддизма, формируют фундамент европейской культуры. Я хотел обнаружить их структуру и, если угодно, соединить их в синтезе. Я хотел показать, что эти несопоставимые философские школы являются только различными гранями одной позиции, одной основной концепции. Возможно, я лучше всего объясню, что имею в виду, сказав, что Майстер Экхарт и Маркс — два моих любимых автора. Считается, что Маркс и Экхарт — это две противоположности, и многие, наверное, сейчас подумали, что я, видимо, слабоумный, если соединяю их. Но радикализм Экхарта и философия Маркса удивительно схожи в своем стремлении исследовать вещи от поверхности явлений до самой сути.
Мы думаем что, если у нас нет Баала или Астарты, то у нас нет идолов и идолопоклонников. Но мы слишком легко забыли, что у наших идолов другие имена. Их зовут не Баал и Астарта, их имена — обладание, власть, материальные ценности, товары, честь, слава и все то, чему люди поклоняются сегодня и то, что порабощает их.

Гуманистический социализм Маркса был быстро и полностью фальсифицирован в так называемых социалистических странах.



Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений