Category: философия

Category was added automatically. Read all entries about "философия".

дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.

//Имхо, ты идеализируешь религию, Соня.//
В словарях в таких случаях (возможности разных значений одного слова) эти значения обозначают цифрами.
Без этого в разговоре можно и вовсе часами спорить о разных вещах, полагая, что речь идет об одном и том же. Потому как без уточнения - слова мукА и мУка формально совпадают.
А слово "коса" (тут даже без изменения ударения) вводит в еще больший ступор. При чем тут к мягкости женской красы какая-то стальная закорюка? Да еще некая несуразная географическая громадина?
.
Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов).
Значительно реже (но не меняя термина) - упрощенную мифологию и социальные организации, которые вокруг таких школ существуют.
.
При этом, под "школой" можно понимать школу высокой мысли. А можно - неказистое неремонтированное здание с крысами и тараканами.
Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости.
Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы.
Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.
promo sonya_h_skaya march 14, 2014 01:01 4
Buy for 100 tokens
Чуть не 2 года назад писала: "Патриотизм - хорошая вещь. Но обычно его целенаправленно взращивают накануне новых военных авантюр. Старшие твердили - "только б не было войны!". А нынче что? Застоялась кровушка? Хочется ее то ли деть куда, то ли пустить кому? Другим или себе?" Вот и накаркала ...…

Все – пустота??

...А вот эта философия иллюзорности материального мира, его отсутствия - я думаю что это уже последователи "нахимичили".
Признаюсь: вовсе не нахимичили ;) :issled:
Однако:
Все – пустота
Однажды к Мастеру Бокудзю пришел большой ученый. Он изучил все священные писания, отлично владел риторикой и логикой, знал все обо всем. Он спросил Мастера:
– Вы читали «Лотосовую сутру?»
– Нет, не читал, – ответил Мастер.
Ученый сказал:
– Но говорят, что Вы просветленный!
Бокудзю сказал:
– Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.
Ученый сказал:
– Тогда я Вам ее почитаю, и то, что будет непонятным, мы обсудим.
Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота: природа всех вещей есть пустота, ничто, стоит настроиться на эту пустоту, и вы достигнете просветления. Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел и закричал:
– Вы ненормальный! Вы хулиган! Что это за шутки?
Бокудзю сел на место и спокойно спросил:
– Если все есть ничто, пустота, то откуда взялся этот гнев?
Философ озадаченно сказал:
– Этого в сутре не написано, и бить меня – это не способ задавать вопросы.

Звучание тишины. Сборник медитативных притч дзэнских мастеров
Изображение

настоящий даос и сто золотых роллс ройсов

//... но не потому, что практикует что-то там специфическое, а скорее в реальных преференциях обычной жизни).//
Тоже верно, конечно. Но, как всегда, не без оговорок ))
Вот монах Ферапонт в "Братьях Карамазовых" - "великий постник и молчальник", а старец Зосима - пьет "чай с вишневым вареньем" и входит в бытовые подробности.))
Ошо в порядке троллинга и вовсе имел сто золотых роллс ройсов (которыми пользовался лишь чтоб проехать меньше чем полверсты от своего жилища до лекционного зала).
Считалось, что величие настоящих великих даосов и суфиев и вовсе никому не заметно. Для всех это сааамые обычные люди.
А кого замечают, - значит не настоящий даос.

О том есть забавная история.
Однажды Лао-цзы узнал о смерти выдающегося даоса. Со всеми своими учениками он отправился в дорогу, чтобы почтить эту кончину. Придя, он обнаружил множество оплакивающих. Лао-цзы тут же развернулся и пошел прочь.
"Но отчего, учитель?, - изумились ученики. ""Мы прошли такой большой путь ...".
- Вы видели сколько там собралось стенающего народа? Будь это настоящий даос, - о нем никто бы не знал.

Просветленного может узнать только просветленный 3

//... но не потому, что практикует что-то там специфическое, а скорее в реальных преференциях обычной жизни).//
Тоже верно, конечно. Но, как всегда, не без оговорок ))
Вот монах Ферапонт в "Братьях Карамазовых" - "великий постник и молчальник", а старец Зосима - пьет "чай с вишневым вареньем" и входит в бытовые подробности.))
Ошо в порядке троллинга и вовсе имел сто золотых роллс ройсов (которыми пользовался лишь чтоб проехать меньше чем полверсты от своего жилища до лекционного зала).
Считалось, что величие настоящих великих даосов и суфиев и вовсе никому не заметно. Для всех это сааамые обычные люди.
А кого замечают, - значит не настоящий даос.

О том есть забавная история.
Однажды Лао-цзы узнал о смерти выдающегося даоса. Со всеми своими учениками он отправился в дорогу, чтобы почтить эту кончину. Придя, он обнаружил множество оплакивающих. Лао-цзы тут же развернулся и пошел прочь.
"Но отчего, учитель?, - изумились ученики. ""Мы прошли такой большой путь ...".
- Вы видели сколько там собралось стенающего народа? Будь это настоящий даос, - о нем никто бы не знал.

Рильке глазами другой любящей женщины



[​IMG]О легендарной Лу Андреас-Саломе написан целый фейерверк литературы; начиная с еще присоветской новеллы Нагибина*. Статья о ней вики имеет характерные главки:
Биография
1 Отношения с Ницше
2 Отношения с Рильке
3 Отношения с Фрейдом
---
*) Нагибин. "Трое и одна и еще один"
http://lib.ru/PROZA/NAGIBIN/r_troe.txt


[​IMG]Это она с Рильке


[​IMG]Лу Саломе - автор характерной книги ("Эротика") :)


[​IMG]







[​IMG][​IMG][​IMG][​IMG]

Множественность миров или каждый имеет свой Umwelt.

"Философия всегда претендует на универсальность, и в этом заключается ее сила и слабость одновременно. Ханна Арендт видела в претензиях философии на всеобщность истоки свойственного ей авторитаризма (она писала об этом применительно к своему учителю и любовнику Хайдеггеру). Когда-то известный биолог Якоб фон Икскюль ввел понятие Umwelt. Umwelt — это окружающий мир, и каждое животное, говорил он, имеет свой Umwelt. Пчела видит только цветы, то есть определенные геометрические формы, которые она идентифицирует как важные для нее. А, например, облака для нее не важны, и она их не видит. Позже Хайдеггер говорил, что мир животного гораздо беднее мира человека, так как мы в состоянии вместить в наш мир гораздо больше элементов, не имеющих прагматической для нас значимости. Конфигурация Umwelt'а меняется в зависимости от состояния организма. Икскюль писал о том, что сытая акула не видит мелкой рыбешки, потому что она не входит в ее мир, она ей не нужна. А голодная акула видит мелкую рыбешку, потому что меняется ее мир. Мы исходим из того, что каждый биологический вид имеет свою феноменологизацию мира. Мы видим цвета, которые не видят другие животные, но, например, обезьяны видят красный цвет, потому что в джунглях они должны видеть плоды, являющиеся для них пищей, и поэтому красный цвет становится для них важным.
Но если мир являет себя в разных конфигурациях, то следует понимать, что его онтология — это не что иное, как «региональная онтология», что миров может быть много и что способы их описания тоже могут меняться. Вот почему я не очень верю в универсальность философских методов и образов мира. Мне кажется, что разумный и критический эклектизм вполне приемлем для философии, если, конечно, он не ведет к хаосу и дурному неразличению категорий и понятий. В любом случае философия (и в этом еще один ее парадокс) — это форма универсальной рефлексии, которая должна понимать свою соотнесенность с региональными онтологиями."

Все зависит от определения.

Соня: Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов).
Соня,религиозно-мировоззренческие системы и "йожеские" практики.суть не одно и то же.
Все зависит от определения.

Соня: Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости.
Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы.
Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля.


Рели́гия (от лат.religare — связывать, соединять) — система представления мира, основанная на том, что человек ощущает связь с неким бытием, высшим существованием, имеющим системность и организованность. Природа организации может не иметь точного определения:
http://traditio.wiki/wiki/Религия

Рели́гия (лат. religare — воссоединять) — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения,обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)[1].

Другие определения религии:
учение о воссоединении человека с Богом (по мнению христианского апологета Лактанция). Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре, как основная[2].
одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения[3].
организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам[4].
духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности[5] https://ru.wikipedia.org/wiki/Религия

Изображение

Солипсизм - безумие или или способ восприятия действительности?

//"Солипсизм" - безумие или или способ восприятия действительности?//
Имхо, "Солипсизм" находится (в редчайших случаях) в царстве истины, либо является отражением истины. (В тех случаях, когда он не является просто симптомом психического заболевания.)
В первом случае - речь о воззрении, выраженном в вершине индийской мысли адвайта-веданте:
Все есть Сознание, порождение Сознания, творческий сон Сознания.
Главное в этом - заглавная буква. И только когда индивидуальное сознание обнаруживает свое тождество с этим Сознанием (часто называемым Богом) - оно само вступает в это царство истины: Атман есть Брахман, Тат твам аси
/и другие три махавакьи («великие изречения»), по сути означающие то же самое/.
Просто придерживаться такого мнения (веры) - мало что меняет )) Но в большинстве религиозных систем применяется именно такой метод: неустанное повторение близких к махавакьям формул, вытеснение такой мантрой всех прочих мыслей из сознания, - как ни странно, как ни подозрительно, - приводит к нужному результату.
(Сходным подходом является православное "умное делание", практика Иисусовой молитвы.)
То есть, несмотря на иронию Ходжи Насреддина, от повторения "Халва!Халва!" во рту действительно становится слаще.
Однако, хоть идут этим путем многие, реализовать это состояние сознания и бытия удается единицам.
.
Примером второго случая, искаженного отражения истины, может служить философия и книга Макса Штирнера "Единственный и Его собственность"; (его называли Апостолом эгоизма). Критический анализ этой философии представлен в статье о. Сергея Николаевича Булгакова "Штирнер и его "Единственный"".
Третье. Меж сим и тем, - Беркли?
Сказать, вступил ли признанный отец солипсизма Джордж Беркли в "царство истины
(то есть реализовал ли этот епископ предложенный Иисусом образец: "Я и Отец - Одно")
сказать затрудняюсь.

"Слова Павла о Петре говорят нам больше о Павле, чем о Петре."

/....//

Всякий раз, как в сети вдруг вспыхивает обсуждение моей (кому-то отчего-то кажущейся загадочной) персоны, в голове вдруг вспыхивает:
Ох же и прав был Спиноза, сказавший: "Слова Павла о Петре говорят нам больше о Павле, чем о Петре."

Три мифа

Вот целиком его статья, из которой привела в теме только последний абзац:

Три мифа
=========
В 60е годы я стал думать, как отделить религиозное мышление от мифологического. Есть ведь ранний буддизм, очень строго демифологизированный. На вопросы, ответ на которые дает миф, Будда отвечал благородным молчанием. Однако позднее буддизм вернулся к зримым символам, к своего рода иконам. Зримая фигура бодисатвы помогала вчувствоваться в "великую пустоту". Что же такое мышление иконами? Не икона сама по себе (о ней все необходимое сказал Максим-исповедник в связи с иконоборчеством в Византии VIII в.), а иконологическое (или ипостасное) мышление? Я придумал тогда эти термины.

Ипостась, гипостазис – это подстановка, символ текучести, многоликости божественной силы, обнимающей мир любовью. У нее бесконечно много ликов, а богословы выделили три лика как символ круга переходов, переливов. Если эти три лика становятся отдельными богами, круг ипостасей разваливается на части, и икона может стать идолом. А в африканском хороводе масок по-своему выражается божественный круг, хотя отдельная маска, рассмотренная сама по себе, а не как фигура единого танца, – довольно безобразный идол. Первое впечатление от иконы не решает, решает сознание – иконологическое или мифологическое. Иконология не путает знак с реальностью, стоящей за знаком.

Остается, однако, не выраженной еще одна проблема. Знак – не единственное средство передать тайну, прикоснувшуюся к сердцу. В культуре Индии и Дальнего Востока эту тайну часто передают отрицанием всех знаков. Место иконы занимает пустота. Она как бы становится в центр круга, и мы мысленно ведем хоровод, глядя в колодец, где таинственно мерцает что-то самое главное. Христианство знает подобную возможность. Она называется негативным (или апофатическим) богословием. Но большая часть христиан эту возможность не использует, побаивается ее, – как бы не потерять главную мысленную икону – образ Бога, незримого, но слышимого в глубине сердца, вызывающего движения совести и другие душевные сдвиги. Это неотъемлемая часть религии как веры в Бога. Каждое сердце слышит Бога посвоему, и часто слова, родившиеся в одном сердце, вызывают спор с людьми, расслышавшими в сердце другие слова. Дух любви не всегда побеждает букву. И я не могу представить себе вселенского единства без переноса нашего внимания на дух, веющий в пустоте. Хотя бы частичного переноса, хотя бы альтернативы духа без буквы, без знаков веры.

Чтобы понять значение Великой Пустоты, я придал ей равноправие с иконой (вернувшись к слову "миф" как образу вселенской тайны, постижимой только сердцем) и тем самым возможность различать миф-идол, миф-икону и миф-молчание.

Альтернативой мифу-идолу была не только икона. Не менее важно было молчание, знаковая пауза. В Средиземноморье идола победил миф-икона, а на Южном и Дальнем Востоке – миф-молчание. По крайней мере, в духовной жизни элиты. Народные массы приходится выносить за скобки. В духовном развитии цивилизации они все меньше и меньше участвуют и постарому тяготеют к идолам.
Толчок к расставанию с идолами дала философия. Она родилась примерно две с половиной тысячи лет тому назад. Почему это случилось одновременно в трех разных местах, оторванных друг от друга горами и пустынями, никто не может объяснить. И непонятно, почему это нигде не повторялось. Нации начинали философствовать только одним способом: примкнув к одной из старых философий – греческой, индийской или китайской. Словно две с половиной тысячи лет тому назад чьето дыхание коснулось земли, оставило свой след, а других волшебных прикосновений уже не было.

Однако в каждой великой культуре импульс, полученный неведомо откуда, развивался посвоему. Греческие философы отбросили старые мифы и стали строить системы, основанные на отвлеченном принципе (единое Парменида, атомы и пустота Левкиппа и Демокрита и т.п.). Кончилось это глубоким кризисом. Философия утонула в сомнениях. Успехи отвлеченной мысли не могли заменить привычных нравственных установок. И философия была брошена под ноги Откровению, пришедшему с Востока и принявшему философию как служанку в свою свиту. Греческий ум перестал философствовать и стал богословствовать.

Такого всевластия философии и такого крушения философии (связанного с крушением самого общества, вымершего или покорившегося варварам) не было в Индии и Китае. Само философствование было здесь другим, не порывавшим полностью с архаической традицией. И еще одно важно: философия создана была не новым народом, а тем же самым, который начинал цивилизацию. Греки пришли на почву, уже подготовленную первыми очагами городской культуры и первыми империями. В Китае и Индии философствовать стали в самом первоначальном очаге цивилизации – как бы в своем, восточном Шумере или Египте. Доклассическая традиция мудрости была своей, и ведущие мыслители ее продолжали. Даже при формальном разрыве с авторитетами сохранялся их дух. Будда демифологизировал предание, но его благородное молчание очень близко к Брихадараньяке–упанишаде и может быть понято как эквивалент повторных отрицаний (не это! не это!) на все попытки определения верховной истины.

Возникали второстепенные направления индийской и китайской мысли, близкие к грекам. Но характерно, что на Востоке не понадобилось разделить мудрость на философскую и богословскую. Сдвиги от мифологии к философии и от философии к богословию приходится описывать в европейских терминах. Связь с мифом в Индии, с исторической легендой в Китае была ослаблена, но не разорвана. Развитие шло в рамках единой традиции, без катастроф, без погружения в варварство.

Религия Востока – не многобожие. Но и не единобожие. Восточная мысль не укладывается в закон исключенного третьего и восточная религия – в монологи пророков, сталкивающихся друг с другом. Это разговор мудрецов, чувствующих единство по ту сторону слов, единство единого и единичного, единого и множества. Они знают, что неименованное Дао объемлет Дао, имеющее имя, и одну и ту же птицу можно называть разными именами. В Средиземноморье эту способность подавила логика Аристотеля.

Я думаю, что христианство может войти в XXI век только с сознанием необходимости диалога двух мифов: мифа-иконы и мифа-молчания. Глобальная цивилизация может быть завершена только при открытости Другому: Востоку на Западе, Западу на Востоке. Это не просто. Вкапываясь в глубину, кажется необходимым выкладывать стенки колодца бревнышками, иначе песок обрушится тебе на голову. Так, по-видимому, чувствовал Сергей Аверинцев, решительно отказавшись вникать в восточную мистику. Я назвал его средиземно морским почвенником, и он с этим согласился. Его экуменизм ограничивался наследниками Авраама. Вспоминаю Антония Сурожского, Александра Меня.

Каждый из них решал задачу по-своему, сочетал глубину и широту на свой лад. Никакого шаблона, годного для тиражирования средствами массовой информации, я не знаю. Впрочем, массы и не стремятся парить в бесконечности. Это дело для тех, у кого в бездне раскрываются крылья.

Сумеет ли элита удержать народы, захваченные раздражением и ненавистью в Другому? Какой народ подымет мораль Библии: будь милостив к Другому, ибо сам ты был Другим, чужаком в земле Египетской?

На данном изображении может находиться: 1 человек, очки